漫遊潛獵客的部落格

    你說一個人應該總是看生命正向的層面，而不應該著重在那負向的，

    這不是一種選擇嗎？

    這不是違背了面對全部真實的存在——那是的——嗎？

它是一個選擇，

但是一個負向的人不能夠跳到不選擇，

如果他能夠這樣做，那很好，但那是不可能的，

從負向不可能跳到無選擇，因為負向的頭腦意味著你只能夠看到醜陋的一面，

你只能夠看到死亡，你只能夠看到不幸，

你不能夠看到人生裡面任何正向的元素，

記住，要放掉悲慘是很困難的。

　　
當我這樣說，它或許會聽起來很奇怪，

但是要從悲慘當中去跳是很困難的，從快樂當中去跳比較容易，

當你快樂的時候，去跳是比較容易的，因為快樂會產生勇氣；

有了快樂，一個較高的喜樂的可能性就會打開；

有了快樂，整個世界都會看起來好像一個家。

帶著悲慘，整個世界就好像一個地獄而沒有希望，

每一樣東西都是無望的，那麼你就不可能去跳。

在悲慘當中，一個人會變成懦夫，一個人會執著於悲慘，

因為這個悲慘至少是為你所知的。

　　
當不快樂的時候，你不能夠冒險，

冒險需要一些微妙的快樂在你裡面，那麼你就能夠離開那為你所知的。

你那麼快樂，所以你並不害怕那未知的，

快樂對你來講已經變成如此深刻的一個現象，

因此你知道，不管你到哪裡，你都將會快樂，

帶著正向的頭腦，你知道沒有地獄，不管你在哪裡都將會是天堂，

你能夠進入那未知的，因為你知道天堂就在你裡面移動。

　　
你聽說過上天堂或下地獄之類的事，這是荒謬的，

沒有人進入天堂，也沒有人進入地獄，

你自己攜帶著你自己的地獄或天堂，不管你進入什麼地方，你都帶著你的地獄或天堂進入，

天堂和地獄並不是門，它們是重擔，你隨身攜帶著它們。

　　
唯有帶著一顆跳舞的心——快樂的、喜樂的、正向的，你才能夠跳進那沒有地圖的領域，

那就是為什麼我說，你無法從那負向的變成無選擇的。

你執著於你的悲慘，它是為你所知的，你已經熟識了它，你與它關聯。

保持跟已知的悲慘在一起，比跟未知的在一起還來得好，

至少你已經習慣於它，你已經知道它的方式，你已經創造出某種防衛機構——

一個圍繞著你的裝甲，它使你在悲慘之中還能夠保持安全。

一個未知的悲慘將需要你去創造出新的防衛機構，

跟已知的悲慘在一起總比跟未知的悲慘在一起來得好。

　　
有了快樂，情形就會變得完全相反，

有了快樂，一個人會想要進入未知的快樂，

因為那已知的已經變得無聊，你從來不會對已知的悲慘感到無聊，你會享受它，

注意看人們在談論他們的悲慘，他們在享受它，

他們誇大他們的悲慘，他們有一個微妙的快樂。

　　
帶著快樂，你會感到無聊，你能夠進入那未知的，

那未知的在誘惑，對於那未知的，無選擇是一個門道。

一個人就是必須這樣去進行：從負向到正向，從正向到無選擇。

首先，使你的頭腦變成正向的，從地獄進入天堂，

從天堂，你能夠進入莫克夏（Moksha）——進入「那最終的」，

那最終的既不是天堂，也不是地獄。

從悲慘進入喜樂，唯有如此，你才能夠進入那超越的，它超出這兩者之外，

那就是為什麼經文說，要先改變你的頭腦，使它從負向變成正向，

而這只是焦點的改變。

生命是兩者，或兩者都不是，它是兩者，或兩者都不是！

它依你而定，或是依你如何去看它而定，

你可以用負向的頭腦來看它，那麼，它看起來就像地獄，

其實，它不是地獄！它只是你的解釋。

　　
改變你的展望，正向地看，有神論者的態度就是這樣。

我不因為一個人相信神或不相信神而稱他為有神論者或無神論者，

如果一個人的態度是正向的，我就稱他為有神論者；

如果一個人的態度是負向的，我就稱他為無神論者，

問題不在於他對神說「不」，問題在於他對生命說「不」。

有神論者是一個說「是」的人，

而他一直都從「是」的頭腦來看，那麼每一樣東西就都完全改觀。

　　
如果一個具有負向頭腦的人來到一座玫瑰花園，

有很多玫瑰在那裡，但他將只是去計算那些荊棘。

對於負向的頭腦來講，第一樣東西就是荊棘，

只有荊棘是有意義的，花朵是幻象的，只有荊棘是真實的，他將會計算，

當然，每一朵花都有一千個荊棘存在，一旦他計算了一千個荊棘，他就不能夠相信一朵花，

他會說這一朵花只是幻象，

一朵這麼漂亮的花怎麼可能跟這麼醜的荊棘、這麼粗暴的荊棘一起存在呢？

那是不可能的，那是無法令人相信的，而即使它存在，它也沒有什麼意義，

一千個荊棘被計算了，因此那朵花就消失了。

　　
一個正向的頭腦會由玫瑰開始，由花開始，

一旦你跟玫瑰有了深層的溝通，

一旦你知道了它的美、它的生命以及它那非塵世的開花，那些荊棘就消失了。

對一個知道玫瑰之美的人、一個知道玫瑰最高可能性的人、一個深入看它的人來講，

甚至荊棘看起來也不像荊棘；

充滿了玫瑰的眼睛是不一樣的，有了它，荊棘看起來就像對花的保護，

它們不是敵人，它們看起來就像花的一部分。

　　
現在這個頭腦將會知道：這朵花的發生需要這些荊棘，它們具有保護作用，

因為有了這些荊棘，這朵花才能夠發生。

這個正向的頭腦將甚至會對荊棘覺得感激，

如果這種方式加深，有一個片刻會來臨，到那時候，荊棘會變成花朵。

用第一種方式的話，那朵花就消失了，或者那朵花甚至會變成荊棘。

唯有帶著一個正向的頭腦，你才能夠達到一個不緊張的頭腦狀態，

帶著一個負向的頭腦，你將會保持緊張，

因為有那麼多悲慘在你的周圍，

如此一個負向的、擅自妄想的頭腦會繼續顯露出悲慘加上悲慘、地獄加上地獄。

　　
在佛陀的時代有一個真正有名的老師，他的名字叫做山渣亞﹒味雷提普塔，

他是一個絕對負向的思想家，佛陀提到七個地獄；

有人跑去山渣亞﹒味雷提普塔那裡告訴他說，佛陀說有七個地獄，

山渣亞﹒味雷提普塔說：「去告訴你的佛陀說他什麼都不懂，有七百個地獄，

他什麼都不懂！只有七個？有七百個地獄，我已經全部都數過了。」

　　
如果你有一個負向的頭腦，甚至七百個也不算多，你將會找到更多，它是無止境的。

正向的頭腦能夠不緊張，實際上，如果你是正向的，你怎麼可能緊張，

而如果你是負向的，你怎麼可能不緊張？

帶著負向的頭腦不可能跟靜心有所結合，

負向的頭腦是反靜心的，它不能夠靜心，一隻蚊子就足夠摧毀所有的靜心，

帶著一個負向的頭腦，要達到鎮定、靜止、寧靜的門就關閉了，

負向的頭腦會自我延續悲慘，它怎麼能夠跳到無選擇？

克利虛納姆提（J．Krishnamurti）繼續在談論無選擇，

而那些聽眾是負向的，他們傾聽，但是他們從來不能夠瞭解，

當他們不瞭解，克利虛納姆提就覺得困擾，因為他們不瞭解他，

只有正向的頭腦能夠瞭解他在說什麼，

但是一個正向的頭腦不需要到任何地方去，

不需要去任何克利虛那姆提那裡，也不需要去任何奧修那裡，

哪裡都不用去，只有負向的頭腦才會去找尋老師或師父。

　　
對一個負向的頭腦談論無選擇，談論超越二分性，談論生活在負向和正向兩者裡面是無意義的，

並不是說它不真實，它是真實的，但它是無意義的。

那個聽者必須被考慮進去，他比那個在講的人更重要。

就我所看到的，你是負向的，

首先你需要改變成正向的，你必須從說「不」變成說「是」，

你必須以「是」的態度來看生活，帶著一個「是」的態度，這個地球就完全改觀了，

唯有當你達到一個正向的態度，你才能夠跳到無選擇，

而那將會很容易，非常容易！

　　
悲慘不能夠被拋棄，它是困難的，你執著於它，

唯有快樂能夠被拋棄，因為你知道，當你拋棄那負向的，你就得到那正向的和一個正向的快樂。

你拋棄了那負向的，而你得到快樂，

只要藉著拋棄那負向的，你就能夠達到快樂，

如果現在你拋棄這個快樂，同時拋棄這個正向的頭腦，你就打開了到達「那無限的」的門，

但是你必須首先有正向的感覺，

唯有如此，你才能夠跳。

--- Osho