整合早已存在於你本質中最核心的深處，
在你最中心的所在，你是整合的，不然你根本無法存在著。
你怎能沒有中心而活著？
馬車能往前走是因為在輪子上有不動的中心——車軸，
當馬車移動的時候，車軸就在那裏，不管你知不知道它的存在。
你活著，你呼吸，你有意識，生命在進行著，
所以一定有一個軸心在生命的輪子上，
或許並你沒意識到，但是它是在那裏的，沒有它你不能存在。
所以第一件事也是非常基本的事：
沒有去「變成」這回事，你本來就是，
只要是進去你就會看到它，那是一個發現，而非一個成就的結果。
你一直都攜帶著它，
只是你總是太執著於表面上的事，於是你看不到它，
你一直都背向著它。
去創造出一點洞察力，
洞見（insight）這個字眼很美——它的意思是「看裏面、往內看、在裏面看」。
因為眼睛是向外張開的，手是向外伸的，而腿往外走，
靜下來坐一會兒，鬆掉那些表面的事情，眼睛閉上進入內在……不花任何努力。
只需放鬆——仿佛一個人正在下沉，而他不能做什麼——
我們連快被淹沒時都還在繼續做一些事情。
如果說你可以只是允許它發生，它會自已浮出表面，
在一堆雲霧之間，你會看見中心的出現。
生活有兩種形態，其一是行動模式——你去做某些事；
另外一種是接收模式——你只是接收。
行動模式是向外的，
倘若你想要更多錢，你就不能只坐在那裏，錢是不會從天上掉下來給你的，
你必須為它奮鬥，而且要用盡各式方法與手段——正當或不正當的。
只是坐在那裏不會有錢的。
你想要權力，你要當政冶人物，你就得為你要的做些事情，因為它們不會自行發生。
行動模式是外向的模式，不過，另外有一個模式是不屬於行動的：
你什麼事都不做，你純粹讓它發生，
我們已經忘卻了那種語言，我們必須再一次學會那個被遺忘的語言。
整合的中心不用被帶進你裏面——它已經在你裏面，
我們已然想不起該如何看見它，已然忘記如何去懂它，
我們要從行動模式漸漸移轉到接收、被動的模式。
我不是要你脫離行動的世界——因為那會使你再次跑到另一邊去，
你現在已經不平衡了，你的生命中只有一種模式，那就是採取行動去做些什麼。
有些人沒辦法靜靜地坐著，他們無法讓自己有片刻的放鬆，
唯有對需要去完成的事情他們才提得起興致，
面對天邊他們會認為：「夕陽有什麼好看的呢？」
當有事情發生的時候，你想得到的就是採取行動，
這個部份已經變得太僵硬，必須要鬆一鬆才行，
你必須要花上幾分鐘、幾個小時，有時甚至是好幾天的時間，讓自已完全處於另一個模式狀態當中，
你只是坐著，讓事情自行發生。
當你看著夕陽的時候，沒有人會要你做任何事情，
你只是看著；
你看著一切的時候，你需要做什麼嗎？
你只是看著……
事實上，即使去看著一朵花都是不花任何努力的，
你眼睛睜開著，而花就在那裏……
當被看者與看者兩個都消失時，在那個片刻中有深深的交會，
那是美的發生，那是祝福的發生。
於是，你在那瞬間已經不是看的人，花朵也不是被看的物體——因為，去觀看仍有行動在其中。
現在，你在那裏，花朵也在那裏，你們的界限開始交織在一起，
花朵進入你裏面，你進入花朵的裏面，
於是忽然之間，有個東西開始現出來，
你稱他是美，稱他是真理，稱他是神。
你必須更加允許那樣的片刻發生在你身上，
我不能說這樣的片刻必須被培養，
我不能說你必須訓練自已，
我不能說你必須做某些事情——因為那又會用到行動模式的語言，那將是一個大大的誤解。
不，我只能告訴你要更加允許那樣片刻的發生，
有時，就什麼事都不做，輕鬆的躺在草地上仰望著天空，
有時，閉起眼睛，只是看著你裏面的天空——遊移的思緒、起落的慾念，
去看著你內在那個繽紛的夢幻世界，只是看著。
不用說：「我要停止這些念頭。」這樣你又落入行動模式當中，
不用說：「我在靜心，走開！念頭，別來煩我！」
因為當你那樣說時，你已經開始作為了。
就當你不存在一樣。
有一個非常古老的靜心，到現在西藏的寺院裏都還在用這個方法，
它的原理就是基於我現在告訴你的真理。
他們教導說有時你可以只是消失，你坐在花園裏，然後去感覺你正在消失，
看看當你已經不在這世界裏時，它看起來是什麼樣子，
當你不再在這裏時、當你變成清澈透明時，它看起來會是怎麼樣。
試著「不在」，哪怕只有一秒鐘的時間都好。
在你自己家裏時，就當自已不存在似的。
想想，有一天你會不在，有一天你將會離開，你會死，
然而廣播仍照常播放，太太一樣會準備早點，孩子們依舊會準備好去上學。
想像今天你不在了，反正你就是不存在了，
就當是個鬼魂般，坐在你的椅子上，你只是消失，
只要想：「我不再是真實的，我不在了。」
然後看著你家裏的一切如何繼續進行著，你將會感覺到深深的平和與沉靜，
一切都照常進行著，沒有了你，所有事情一如往常繼續下去，沒有什麼事情會被遺漏，
既然如此，為什麼要老是忙得團團轉，總是有做不完的事情？
這樣好像沒什麼道理對不對？
你遲早會離開，所有你曾做的將化為烏有——
猶如你在沙灘上簽下名字，一陣風吹過，你的名字就沒了……
什麼都沒了，就當是你從來都不在一般。
那真是一個很美的靜心，
一天當中你可以經常試這個方法，即使只有半秒鐘都可以。
有半秒鐘的時間你停下一切……你不在了……而世界依然在活動著。
沒有你，這世界照常運作的很好，
當你越來越覺知到這個事實時，你將有能力學習你的另一面，
──那部份是你已經忽略好久、好幾世，那就是被動模式。
你只是允許，變成是一扇門，事情不斷進進出出，而你不在。
佛陀曾說：「看一塊浮木，像一椿木材一樣漂浮在溪流中，
不管溪流走到哪裡，就隨它而去，而你不花一丁點兒力氣。」
這就是他所指的意思，
佛教的整個方法都是屬於被動模式的，所以你才會看見佛陀坐在樹下，
他留給人的印象就是他坐著的神態，他就是端坐在那裏，除此之外什麼都沒做。
耶穌就沒留給人那樣的印象，他依然照著行動的模式，
所以基督教才會錯失了一個很深的機會：
基督教是活躍的，他們的使者總是在救助窮苦的人，在醫院當義工，做這做那……
他的一切努力總而言之就是做好事——沒錯，是很好，
只是他一直是在行動模式當中，而唯有在被動模式中，一個人才能知道神。
所以，一個基督教的使者會是個好人，一個非常好的人，
但就東方的觀點看來，他不足以成為一個聖者。
現在連東方都去崇拜總是在做事情的人，他們稱這樣的人為聖雄（mahatma）。
因為東方貧窮落後，有許許多多的麻瘋病患者、盲人、文盲，
他們需要接受教育，需要醫療照顧，需要有人提供援助，他們需要太多太多東西了，
於是做事的人突然間變得重要起來——所以甘地是聖雄，
加爾各答的泰瑞莎修女變成是重要人物，不過從來沒有人注意過，他們是否達到被動模式與否。
假設現在佛陀出現了，沒有人會尊敬他，
因為它不會辦學校或蓋醫院，他會又只是坐在菩提樹下，只是靜靜地坐著。
他不是都不做事——他的存在散播著悸動，只不過這些悸動是很細微的，
他坐在他的菩提樹下就轉化了全世界，
但你得在同一個頻道才看得出這些悸動，你必須成長。
要認出一個佛，你必須已經是在路上了；
要認出一個泰瑞莎修女一點都不難，任憑誰都看得出他在做善事。
做善事是一回事，當個善人又是另一回事，
我不是說不要做善事，我是說：讓他所做的善事是出於你是一個善人。
回到被動模式上，先成為被動的，先做到如如不動，
當你內在的本質開花時，你就會知道內在的整合是什麼，
——它一直在那裏，你的中心一直在那裏
當你認出那個中心時，當下死亡對你而言就不在了，
當下所有的擔憂都消失了，因為此刻你不再是身體，也不再是頭腦。
於是慈悲升起，愛升起，祈禱升起，
對這世界來說，你成了一個分享，一個祝福。
此時，沒有人能知道像這樣的人會怎麼樣——
他可能像耶穌一樣叛逆，追著那些在教堂裏放高利貸的人，
或者他將會去服務窮苦的人們，
或者他繼續坐在菩提樹下散播他的芬芳，
或者他將會變成一個米拉(meera)，舞出神的光輝及唱出神的榮耀，
沒有人知道他將會做什麼，沒有人能預測得到。
在這裏我一切的努力，只為了讓你意識到並不需要任何東西，
真的一樣東西都不需要，你已經擁有那個中心了，就在你裏面，
你只需要找到方法、找到門路去發現它而己，你必須去挖掘那個寶藏。
我想教給你一樣技巧，那是個很簡單的方法，不過剛開始做的時候看起來會很難，
如果你去試了，你會知道它其實很簡單，
如果你不去試而只是在那邊想，那它看上去就會很難。
這個技巧是：只去做你所享受的事，如果你不享受做某件事，就別去做。
試試看——因為享受的感覺是從你的中心出來的，
所以將喜悅當成一個衡量指標，完全地將自己投入進去。
你正走在路上，你突然意識到你並不享受走路，別再做，停下來——這不是你要的事。
在大學時代我經常這麼做，人們總以為我瘋了。
在行進間我會突然停住，然後維持個半小時、一小時，直到我又覺得享受走路為止。
我的教授很怕我在考試期間會這樣，
他們會用車子將我載到學校，在門口把我放下來，然後等候著：看看我會不會自已走去位子上。
或當我正在洗澡時，如果我突然明白我並不享受洗澡，我就會停住，
繼續下去有什麼道理？
當我正在吃東西，而成發現我沒有享受食物，那我就會停下來。
我高中的時候曾修過一門數學課，
上課的第一天，當我走進教室時，老師正好在介紹課程內容，
當他介紹到一半時，我起身想要走出教室。
他說：「你要去哪裡？如是沒經過允許，我不會讓你再進教室。」
我說：「不必擔心，我不會再回來，所以我才沒問過你，
結束了——我不享受這個課！
我會找其他我可以享受的學科去上，
因為如果我不享受的話，我就不會修這門課，那是種煎熬，也是種暴力。」
逐漸地，那變成是個訣竅，
我突然領悟到當你正在享受某件事時，你是歸於中心的，
享受的感覺正是歸於中心的聲音。
當你不能享受時，你便不在自己的中心，那就別強迫自已，沒有必要強迫自已，
人們要認為你瘋了就讓他們認為你瘋了。
只需幾天的時間，籍由你的親身體會，你就會明白你是如何地與自己擦肩而過。
以前所做過的一堆事情你都不享受，但你仍繼續在做，
因為你被教導要這樣，變成你不過是在履行你的職責。
人們甚至都破壞了像愛這般美好的事情。
你回到家，你親你老婆一下，因為你一定要親她一下，這是你非做不可的事。
這時，連親吻這樣美的事、像花一般美的事，便已經不再美了。
因為你並不享受去親他，但你還是去親他，漸漸地你會忘掉了親吻另一個人的喜悅。
你跟任何你遇到的人握手——冷冰冰的，一點意義都沒有，沒有溫情流露在其間，
不過是兩隻沒有任何感覺的手在互相打招呼，
於是你一點一滴在學習這個冷冰冰的動作，你變成冷漠得像塊冰，
然後你問說：「要如何歸於中心？」
當你是溫暖、流動的時候，
當你是融化的時候，
你在愛、喜悅、舞蹈、開心當中的時候……你就在你的中心，
完全視你而定。
只要不斷去做那些你真正喜愛並且享受的事，
當你不享受的時候就停下來，找尋其他你會享受的事情做，
一定有你會享受的事，我還沒遇過有人不能享受任何事情的。
是有人不能享受一件事、兩件事、三件事，
可是生命何其浩大，不要僵在那裏，要流動一些，讓自已的能量之流更加流暢，
讓它舞動起來，讓它跟你身邊的能量匯流，
不久你將能夠看得出來，問題不是在於要怎麼變成整合，
問題是出在你已經忘了要如何流動。
在能量流動的狀態下，你當下就是整合的，
有時候出於偶然也會發生這樣的事，不過道理都是一樣的。
有時你愛上了一個女人或男人，就在轉眼間你感覺到一種完整，
在那當下你第一次覺得你是一個整體。
你眼神發熱，臉上泛著光芒，你突然變得聰明起來。
你的本質中燃燒著光亮，那裏有一首歌正在唱著，
這時的你，走路有一種舞蹈的品質在其中，你完完全全變了一個樣。
不過這些是很少有的片刻——因為我們沒抓到訣竅，
秘訣就在於，一定要開始去享受某件事，重點就是如此而已。
一個畫家或許挨餓在作畫，但你仍可以在他臉上看到極大的滿足。
一個詩人或許沒錢，但當他在吟唱他的詩時，他是全世界最富有的人，
沒有人能比得過他的富有，怎麼辦到的？
秘訣就在於他亨受著這個片刻。
每當你享受著某件事時，你跟自已是在一起的，你也跟整個宇宙在一起。
因為你的中心就是一切的中心。
所以，讓這個小小的洞見成為你的高峰經驗：只做你所享受的事情，不然就不要做。
你正在讀報紙，讀到一半你突然覺得你並不享受，那就沒有必要再往下讀下去，
不然你在讀什麼？
當下就打住。
假設你在跟某個人說話，講到半途你突然知道你並不享受，於是你的話只說到半句就停掉，
不管你講到哪裡，你並不享受，所以你沒有義務要繼續下去。
一開始這麼做看起來會有一點怪怪的，不過我不認為有什麼問題，你可以去練習練習。
幾天之內你就會與自已的中心有許多連結，
於是你瞭解我所一講再講的是什麼意思，
你知道你在找的已經在你裏面，
那不是在未來裏，那與未來一點關係都沒有，
而是當下，就是現在。
--- Osho
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