葛吉夫教的第四種方法，
他稱為良心(conscience)的方法。
你的方法有談到嗎？
這個問題來自Cecil Lewis。
完全沒有。
我不相信良心，我只相信意識。
我不相信道德觀，我只相信宗教。
我是非道德相關的。
良心是社會對你施加的詭計。
社會創造良心，這樣你就不需要意識。
你被騙了。
例如，當耶穌說「愛就是神」，那不是出於他的良心，而是意識。
他知道。
不是相信，是他的經驗。
當一個基督徒說「愛就是神」，那來自他的良心，不是他的意識。
他不知道，他沒經驗過。
他只是不斷聽到－－他被催眠了。
每個孩子都被父母、宗教人士、政客、社會所催眠。
不斷重複的某件事能變成良心。
你繼續教小孩「這是對的。這是對的。這是對的。」
不斷的聽到，他的頭腦受到制約。
多年以後他也會說「這是對的」，自動的。
不是來自他自己的存在，而是來自社會對他的存在播放的留聲機唱片。
就像Delgado的電極片。
那是幾世紀以來，社會一直對每個人施加的危險詭計。
那就是為什麼世界這麼多良心－－印度教有一種善惡觀(conscience)、回教有另一種善惡觀。
怎麼會有這麼多善惡觀？
真理只有一個。
但善惡觀有這麼多種？
從我童年開始，我被教導要成為一個非常非常絕對的素食主義者。
我生在一個耆那教家庭，完全堅持素食主義。
甚至連番茄都不允許，因為番茄看起來有點像紅色的肉。
可憐無辜的番茄，它們不被允許。
晚上不能進食；日落是最後能進食的時間。
十八年來我都沒在晚上吃過東西，那是項偉大的罪。
之後有一次我和一些朋友去山上野餐。
他們都是印度教徒，我是唯一的耆那教徒。
他們不急著要在白天煮東西。
山峰如此的美，有那麼多要探索的－－所以他們完全不擔心烹煮食物，他們在晚上烹煮食物。
現在那對我是一個很大的問題，吃或不吃？
我真的很餓。
整天都在山上活動，很費力的。
我真的很餓－－我生命中第一次感覺到這麼餓。
然後他們開始烹煮。
食物的味道和香氣。
我只能坐在那，一個耆那教徒。
現在對我而言太難受了－－怎麼辦？
在晚上吃東西是不可能的－－十八年的制約。
在那樣的飢餓下睡覺也是不可能的。
然後他們開始說服我。
他們說：「沒人知道你吃東西，我們不會告訴你家人。不用擔心。」
而我也準備好要接受誘惑，一旦他們誘惑我，我就吃了。
然後我無法停止－－我必須在晚上吐二或三次，整晚就像噩夢。
如果我沒吃還比較好。
十八年的制約使得晚上進食是有罪的。
沒有人在吐，他們都睡著了、打鼾。
他們都犯了罪，但都睡得很好。
而且他們犯了十八年的罪，我只是第一次犯罪就被懲罰了。
這似乎不公平！
良心是人造的；它是個制約。
你想到的善或惡都只是制約。
但這個制約會繼續控制你的生命。
社會進入到你裡面，從裏面控制著你。成了你內在的聲音。
因為那成了你內在的聲音，你無法聽見你真正的聲音。
所以我的建議是：卸去你良心的負擔。
把所有制約丟了，不受它的束縛。
那就是我說不要作一個基督徒、印度教徒、耆那教徒或佛教徒的意思。
只是存在。
警覺的。
在那個警覺中，你會知道甚麼是對的、甚麼是錯的。
事情的對與錯並無一定－－有的事情在早上是對的，但到了傍晚可能就是錯的；
有的事情在早上是錯的，但到了傍晚可能就是對的。
情況一直在改變。
一個警覺的人，有意識的人，不會有固定的想法。
他有自發性的回應，但不會有固定的想法。
因為固定的想法使你無法自發性的回應。
你的行為總是一種反應－－不是正確的行為。
當你依自發性而行為，沒有任何想法、偏袒，就會有正確的行為。
這樣的行為裡面帶有熱情和強度。
它是原創的、第一手的。
行為使你的生命是創造性的、成為連續的慶祝。
因為每個行為都是你的存在的表現。
良心則是虛假的存在。
我認為法語是唯一只有一個字卻同時代表意識和良心的語言－－只有一個字，卻同時有這兩種意思。
那是很美的。
真正的良心應該是有意識的，沒別的了。
你應該變得更有意識。
關於意識，我也有和葛吉夫不同的看法。
當他說：「成為有意識的。」他的意思是「要意識到你是。」
他堅持要記住自己(self-remembering)。
現在，這必須了解。
你的意識是兩極的。
其中一個是內含物(content)。
例如，你裡面有一股憤怒－－那是內容。
而你會覺知到那股憤怒－－那是意識、觀照、警覺、觀察。
所以你的意識會被分成兩部分－－觀察者和被觀察的。
葛吉夫說：一直記住觀察者－－記住自己。
佛陀說：忘掉觀察者，只要看那個被觀察的。
如果你必須選擇佛陀或葛吉夫，我建議選擇佛陀。
因為葛吉夫的方法的危險是你可能會變得過於意識到自己的(self-conscious)而非覺知到自己的(self-aware)，
你可能會變得過於意識到自己的。
你可能會變成一個自我主義者。
我接觸過很多葛吉夫的門徒－－他們都變成非常自我的人。
不是說葛吉夫是一個自我主義者－－他是這個時代裡其中一個很稀有的成道者。
但這個方法是危險的：會很難區分意識自己(self-conscious)和記住自己(self-remembering)。
幾乎不可能去區分這兩者，它們是非常精微的。
而對於無知的大眾而言，幾乎他們都會變成意識自己的(self-conscious)；不會是記住自己的(self-remembering)。
這個字「自己(self)」是危險的－－你會越來越安於自己(self)的概念。
這個自己(self)的概念會使你脫離存在。
佛陀說：忘記自己，因為沒有自己。
自己(self)只會活在文法、語言裡；它不是存在性的東西。
你只要觀察內含物(content)。
藉著觀察內含物，內含物會開始消失。
一旦內含物消失，觀照你的憤怒－－看著它，你會發現它消失了。
一旦憤怒消失，平靜就出現了。
沒有自己，沒有觀察者，沒有要被觀察的。
只剩下寧靜。
這個寧靜就是味帕莎那，佛陀的覺知的方法。
一般人兩者都作。
他不斷更換他的排檔－－有時他觀察自己，有時他觀察內含物。
他不斷從這個換到那個，他總是猶豫不決的。
葛吉夫說：安住(settled in)在觀察者。
佛陀說：看著那些被觀察的。
我自己的方法和這兩個都不同。
我認為葛吉夫的方法比佛陀的方法更危險，
但即使佛陀的方法中也必定會有些緊繃－－那個去觀照的努力。
那個去觀照的努力會使你緊繃。
一個斯里蘭卡的佛教和尚被帶來我這。
他無法睡覺－－有三年他都沒睡。他試過各種治療，但都沒用，所有鎮定劑都沒用。
沒人注意到他一直在作味帕莎那，佛陀的觀照的方法－－沒人注意到這個。
當他來到我這，我問他的第一件事就是：「你在作味帕莎那嗎？
－－因為他是一個佛教的和尚，他必須作它。
他說：「是的－－我作三年了。」
我說：「那麼那就是你無法睡覺的原因。」
如果你一直練習觀照，那麼到了晚上你將無法放鬆並入睡－－那個觀照仍會繼續著。
如果你在晚上也觀照著，那你要怎麼睡覺？
你無法放鬆，那個緊繃變成固定的。
眾所皆知的，佛教和尚最多只會睡三或四個小時。
那不是甚麼成就。
他們以為是，別人也以為是，以為那是種成就－－他們達成某種東西，他們只睡三或四個小時。
那不是甚麼成就。
他們失去某個非常重要的東西－－放鬆。
他們會看起來是緊繃的，他們臉上看起來是緊繃的。
他們看起來很安靜，但緊繃的。
他們看起來會是非常安靜的，但緊繃的。
他們看起來非常沉默－－但他們的沉默不是放鬆的沉默，而是有努力的沉默。
你可以看那些來這的人，了解這個。
我自己的方法是：你放鬆。
不要觀照觀察者，也不要觀照被觀察的。
只要放鬆，被動的。
如果某個東西擺動著，你無法不注意到它，那就看著它。
但不要作任何努力去刻意看著它。
如果你像鏡子一樣的放鬆，如果某些雲朵經過，它會反映出它們。
成為鏡子一般的－－清澈的、被動的。
丟掉這兩個－－葛吉夫的記住自己的方法，佛陀的觀照的方法。
但如果你必須選擇葛吉夫和佛陀的方法，那就選擇佛陀。
如果你必須選擇佛陀和我的方法，選擇我的。
放鬆。
只是看。
沒別的－－如果你錯過某個東西，它是沒價值的。
你可以錯過，你被允許錯過。
輕鬆的生活，放輕鬆。
所以那些已經作了某些努力的人－－葛吉夫的方法須要很大的努力－－來到這會感到為難。
那就是為什麼路易士感到為難，有點困惑。
遲早，他必須了解我或者譴責我－－兩者都有可能。
譴責會比較容易。
因為三十年的努力－－然後現在突然他被一個不相信要作任何努力的人吸引。
一個不相信需要任何改善、成長、不相信需要去哪兒、不相信任何方法的人。
你說：葛吉夫教的第四種方法。
我在這教的是：沒有方法。
真的不需要任何方法，因為真理不是個目標。
所有方法都將我們帶離我們所在的。
所有方法都使你遠離真理。
沒有甚麼地方需要去。
沒有誰需要去。
沒有甚麼要在此時此地的方法，你就只是在此時此地(Be here and now)。
當我說：「在此時此地。」不要問如何在此時此地－－那個「如何」會把你帶遠離。
當我說：「在此時此地。」不要問在此時此地的方法是甚麼？
沒有甚麼要在此時此地的方法，你就只是在此時此地(Be here and now)。
沒有甚麼保持在此時此地(still)的方法，也不需要任何方法。
看，全然的看，了解到沒有方法，就是在此時此地(still)。
了解那個，就是在此時此地。
所有方法都帶領你到某個地方，除了此地。
生活是變化不斷的，這就是覺知。
被動的、清澈的、鏡子一般的、不緊張的。
所以我不教你去注意(attention)的方法，因為注意裡面有著緊張。
注意裡面有種緊張的感覺－－所以才叫「注意」。
享受、放鬆。
只要了解到沒有要去哪兒，這就是解脫。
解脫不是某個在哪兒等待你完成的目標。
解脫就是你了解到你已經是解脫的。
武斷的主張應該作甚麼、應該是甚麼是在褻瀆我們自己。
那個是的，就是真理。
YATHA BHUTAM－－那個是的(that which is)，就是真理。
聲稱應該要做甚麼是不尊敬的、褻瀆的，那是個罪。
「應該」是一種罪。
那個是的－－放鬆在它裡面，和它一起漂浮。
我甚至不要你去游動，我只是說漂浮在它裡面。
我們的責任是知道如何接受，透過那個是的來生活。
所以我不教導任何方法－－第四、第五或第六。
我不教導良心──我教導清澈的、放鬆的意識。
透過這樣，很多花朵綻放了。
透過這樣，很多歌誕生了。
但它們是自行誕生的。
你不是產生它們的人，你不能有「我作了」的感覺。
你不能藉由它們滿足你的自我。
越多花朵開放、你就越多消失。
有一天，花開了，你消失了……
那一瞬間──就是解脫的那一天。
--- Osho
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