信仰是人們心中一種深深的需要。
為什麼它是一種深深的需要？
因為沒有信仰，你感到混亂不堪；
沒有信仰，你不知道為什麼你存在；
沒有信仰，你不能夠感覺生命的任何意義。
好像沒有意義在那兒。
你感到像一個偶然，毫無理由地存在在這兒。
沒有信仰，問題就會出來：
為什麼你在？
你是誰？
你從哪裡來？
你往哪裡去？
但根本沒有答案——沒有信仰就沒有答案。
一個人只是感到沒有任何意義，只是感到他是存在的一個偶然，
他根本不被需要，他不是不可缺少的。
你會死去，而沒有人會在意，他們都將繼續下去。
你覺得缺了某種東西，某種相同顯示的聯繫，某種信仰。
那就是為什麼宗教存在著——為了提供信仰，因為人們需要它。
一個沒有信仰的人必須非常非常勇敢。
沒有信仰地生活是生活在未知中。
沒有信仰地生活是一個偉大的冒險。
普通的人承擔不起。
伴隨著太多的冒險，煩惱進來了，焦慮被製造出來了。
而這個必須被注意：
對我來說，一個真正宗教性的人是沒有信仰的。
他有信任，但他沒有信仰，
兩者之間有天壤之別。
信仰是理智的。
你需要它，那就是為什麼你擁有它。
它在那兒，因為你沒有信仰就不能生活。
信仰給了你生活所依靠的支柱；
它給了你某種意義，無論它有多假；
它給了你某種生命的行動規則：怎樣移動，移動到哪裡。
你是在高速公路上，而並不是迷失在森林中。
信仰給了你一個團體，有正像你一樣的信仰者存在著；你成了群體的一部分。
那時候，你就用不著獨立思考了，
那時候，你就不再為你自己的存在和你正在做的事情負責了。
現在你把責任扔給了群體。
一個印度教徒從來沒有一個印度教徒的群體那麼壞。
一個伊斯蘭教徒從來沒有一個伊斯蘭教徒的群體那麼壞。
怎麼回事呢？
個體並不壞，而群體幾乎是瘋狂的——
因為，在一個群體中，沒有一個人覺得負有責任。
你能在一個群體中輕易地進行謀殺，
因為你知道群體在做這個，你只是其中的一朵浪花，
你不是決定性的因素，所以你不負責任。
個體，一個人，你感到有一種責任。
如果你做錯了什麼事，你會覺得內疚。
我的觀察是：罪惡通過群體而存在，沒有一個個體曾經是一個罪人。
個體，即使他們做了什麼錯事，也能夠很容易地從中擺脫出來；
而群體是不可能的，因為群體沒有靈魂，沒有中心——要向誰呼籲？
在世界上發生的所有一切事情中——魔鬼，邪惡勢力——群體實際上是有責任的。
國家是魔鬼，宗教團體是邪惡勢力。
信仰使你成為比你大的一個群體的一部分，
而且當你是一個大一點的東西——印度，或者美國，或者英國——的一部分時，
你會有一種興高采烈的感覺。
那時侯，你不是一個微小的人，一股巨大的能量會來到你這兒，
你會感到興高采烈，一種舒適感會被感到。
那就是為什麼，每當一個國家處於戰爭時人們會感到興高采烈、狂喜。
突然之間，他們的生命有了意義——他們為國家，為宗教，為文明而存在；
現在，他們有了某個目標要達到，某個寶藏要保護。
現在，他們不再是普通的人，他們有了一項偉大的使命。
信仰是從個體到群體的一座橋。
信任是完全不同的。
信任不是一個理智的概念。
信任是心靈的一種品質，而不是頭腦的一種品質。
信仰是個體和群體之間的一座橋，而信任是個體和宇宙之間的一座橋。
信任總是歸於上帝的，當我說「上帝」時，我並不是指任何對上帝的信仰。
當我說上帝，我只是在指整體。
信任就是深切地理解到你只是一個部分，
只是一首偉大交響曲中的一個音符，只是海洋中的一個小小的波浪。
信任意味著，你必須跟隨整體，隨著整體流動，與整體和諧。
信任意味著：我在這裏不是作為一個敵人，我在這裏不是為了鬥爭；
我在這裏是為了享受這個給予我的機會，我在這裏是為了表示感激和慶祝。
信任不是一個教條：你沒有必要是一個印度教徒，你沒有必要是一個伊斯蘭教徒，
你沒有必要是一個耆那教徒或是錫克教教徒。
信任是個體與整體之間的承諾，信任是使你變成宗教性的——
不是印度教徒，不是伊斯蘭教徒，不是基督教徒——僅僅是宗教性的。
信任沒有名稱。
信仰使你成為一個印度教徒，伊斯蘭教徒，基督教徒……
信仰有名稱，成百萬的名稱；有成千上萬種信仰——你可以選擇。
信任只有一種品質：向整體臣服的品質，同整體一致地移動的品質，
不是強迫整體跟隨你，而是僅僅允許你自己跟整體一起移動的品質。
信任是一個蛻變，信任必須是被達成的；信仰是與生俱來的。
沒有一個人生來就在信任中，每一個人都誕生在信仰中：
你生來就是一個印度教徒，或是一個耆那教徒，或是一個佛教徒。
信仰是社會給予的，因為信仰是你和社會之間的橋樑。
如果社會不給你一個信仰，那就會有一種恐懼——你可能會變成反叛的。
事實上，這是一定的，如果信仰沒有被給予，你會變成反叛的，
而社會不希望那樣，也承受不起那樣。
社會，在你變得覺知以前，給予你深深的信仰。
它進入的是你的血液——隨著你母親的乳汁，信仰的毒液滲透進你的存在。
到你覺知到發生了什麼的時候，你發現你早已經是一個印度教徒，
或者一個伊斯蘭教徒，或者一個基督教徒了。
緊身衣早已經在那兒了：你被監禁了。
要從它那兒出來是很困難的，因為它進入你的無意識，它成了你的基礎。
即使你從它那兒出來，即使你反對它，它仍然留在基礎中，
因為要清洗無意識是很困難的。
你無法有意識地去做它。
我曾經聽說，木拉．那斯魯丁成了一個無神論者。
他快要死了，所以牧師來了，牧師說：
「木拉，現在，這是最後關頭，最後的機會。
還有剩下的時間，你承認你的原罪並且承認你成為無神論者是做了錯事。
成為一個有神論者，信仰上帝而死吧。」
木拉．那斯魯丁睜開雙眼，說：「感謝上帝，我不是一個有神論者。」
即使你不是一個有神論者，你也會感謝上帝。
深深地，它留在無意識中，它成了一個基礎。
你在7歲以前的童年時代裏學到的無論什麼東西，都已經成了你的基礎。
將它連根拔起需要很大的努力和靜心。
你必須倒退回去，只有那時它才能被抹去。
你能夠制造反信仰，它們沒有用處，它們不能有所幫助。
你能成為一個有神論者。
你能在你的童年時期做一個印度教徒，然後你能改變成為一個基督教徒，
但是你仍然是一個印度教徒——你的基督教將被著上你的印度教的色彩。
你可能成為一個共產主義者，但是，在深處，無意識在那兒，它會給你的共產主義著色。
清洗無意識需要一個深深的靜心。
信任是完全不同的。
信任不在言語中，不在經典裏。
信任是指向生命的——那移動整體的能量。
你信任它，你隨它漂浮。
如果它帶著你沉入漩渦，你就沉入漩渦；
如果它帶著你離開漩渦，你就離開漩渦。
你隨它移動，對於它你沒有自己的頭腦。
如果它使你悲傷，你就悲傷；
如果它使你高興，你就高興。
你只是隨它而動，沒有你自己的頭腦，
然後突然，你會意識到現在你已經到了這一點，
在這一點上，極樂將成為永恆。
在你的悲傷中，你也將無比快樂，因為它和你無關。
是整體在那樣做，而你正隨它而動。
高興——很好；悲傷——很好；你只要說「很好」。
一切都被允許。
這才是一個宗教性的人：他沒有自己的頭腦。
信仰有一個它自己的強大的頭腦。
據說，一個大聖人，圖爾西達斯，應邀來到馬圖拉的一個克利希納的寺廟，
而他是信仰拉姆（Ram）的。
他去了那兒但他不願意鞠躬，因為塑像是吹笛的克利希納。
據說，他對克利希納說：我只能對拉姆鞠躬，所以，如果你要我鞠躬，你就得手拿拉姆的弓。
我看見你變成拉姆的時候，只有那時，我才鞠躬。
這是信仰的頭腦。
否則，拉姆和克利希納又有什麼區別？
笛子和弓又有什麼區別？
故事還有：它說塑像變了，它變成了拉姆的塑像，然後，圖爾西達斯高高興興地鞠了躬。
現在的問題是，有什麼事一定發生了？
我的理解是，塑像一定保持著原樣，因為塑像才不在意呢。
他們不在意你是不是鞠躬。
然而，信仰者的頭腦能夠創造東西。
圖爾西達斯一定投射了，它肯定是一個投影，它肯定是一個幻覺。
他一定看見了，那是肯定的。
他一定看見了，否則他是不會鞠躬的。
那是肯定的。
可能是他自己的頭腦創造的，當你太被信仰充滿時，你就能創造。
你能看見並不在那裏的東西。
一個充滿信仰的頭腦是一個能夠按照信仰投射一切的頭腦。
當你看見東西，永遠記住這個。
人們到我這兒來……如果有人是信仰克利希納的，
他做靜心，馬上克利希納就開始到他那裏去顯聖了。
但是基督從來不會到他那裏去。
一個基督教徒開始靜心——那時，克利希納從來不打攪他的靜心，只有基督到來。
對一個伊斯蘭教徒來說，克利希納不來，基督也不來，而穆罕默德能夠來，
因為伊斯蘭教徒沒有穆罕默德的畫像。
他們不知道他長什麼樣，所以他們不能夠投射。
無論你信仰什麼，你都投射。
信仰是一個投射。
它正像電影院裏的一台投影機：你在銀幕上看到在那裏並不存在的東西。
投影機隱藏在後面，但是你從來不看投影機，你看銀幕。
投影機在後面，整個遊戲在那裏進行，但你卻看著銀幕。
整個遊戲在你的頭腦裏進行，而且一個充滿信仰的頭腦總是不停地投射世界上的東西。
它看見在那兒並不存在的東西──這就是問題。
一個信仰的頭腦總是易受傷害的，而且總是提供被騙子利用的機會——而騙子到處都存在。
整條道路上充滿了強盜，因為沒有地圖存在。
進入宗教是進入沒有航海標記的領域，進入沒有地圖標記的領域。
強盜很容易在那裏蓬勃發展，他們可以等著你——而且他們正在等著你。
有時候，即使別人不在騙你，你也希望被騙。
那時候，你就受騙了。
如果在深處，你不準備受騙，那麼沒有人能夠欺騙你。
就在幾天以前，一個人來到我這裏，他說：一個巴巴騙了我，他是一個了不起的瑜伽師。
我問他：那麼他做了什麼呢？
他說：他能夠把任何一種金屬變成金子。
他做給我看了，我親眼看見了它的發生。
然後他說我應該把我所有的金子帶來，他將使它變成10倍。
所以我集中了我所有的裝飾品，而他拿著這些逃走了。他騙了我。
所有的人都會認為他騙了他，但是我告訴這個人：是你的貪婪騙了你。
不要把責任丟在別人身上。
你就是愚蠢的。
貪婪是愚蠢的。
你希望你裝飾品變成10倍──那個念頭騙了你，那個人只不過是利用了這個機會。
他只是一個聰明人，如此而已。
你是真正的問題。
如果他不騙你，別人也會把你給騙了。
所以是誰在騙不是問題。
我的觀察是，如果有人騙你，這顯示出你裏面有某種傾向希望受騙。
如果某人能夠對你撒謊，這意味著你和謊言有某種親和力（affinity）。
一個真實的人是不可能受騙的，
一個生活在真實中的人是不可能成為說謊者的犧牲品的。
只有一個說謊者才會被另一個說謊者欺騙；否則沒有可能性。
有成百萬的人準備被騙，他們只是等待著有人來騙他們——
由於他們的信仰，由於他們的惡欲，由於他們的貪婪。
好好記住，貪婪是貪婪，不管它存在於物質世界還是精神世界，都沒有區別。
它的性質仍然是一樣的。
你想要別人把你的金子變成10倍——這是貪婪。
那麼有人說：「我會使你成為一個開悟的人。」你馬上就滑進去了。
那樣，也是貪婪。
我告訴你：要把金子變成10倍是可能的，但是要使別人開悟是幾乎不可能的。
因為那不是兒戲。
道路是艱難的。
事實上，從來沒有人使你開悟——是你自己變開悟的；
別人充其量是一份催化劑，不會有更多的作用。
但是，事實上，一切在你裏面發生；別人在場可能有幫助，如此而已。
如果你真的是真誠的，甚至連那個也是不需要的。
如果你是真誠的，那些能夠幫助你的人尋找你；
如果你是不真誠的，你會去尋找那些能夠傷害你的人。
那就是區別。
當一個門徒尋找一位師父，幾乎總是有什麼事弄錯。
當一位師父尋找一個門徒──只有那時，某種真實的事才會發生。
你怎麼能夠尋找師父？
無論你思考什麼，那都是你的頭腦，而你是完全無知的，你是個夢遊的人。
你會按照你自己尋找別人。
「你」將成為標準。
於是，你就會去找一個會創造奇跡的人。
你可能去找沙特亞‧賽‧巴巴 (Sathya Sai Baba)，因為那將深深地滿足你的貪婪。
你將看到：這個人就在這兒。
如果他能夠從空氣中變出什麼東西來，那他就什麼都能做。
現在，你的貪婪被激起了。
現在一種深深的親和力立即發生了。
那就是為什麼你將看到成千上萬的人圍繞在賽‧巴巴的周圍。
如果一個佛存在，你不會看見一大群人在那兒，因為沒有親和力。
賽‧巴巴對你的內在有一種深深的吸引力；你的貪婪被激起來了。
現在你知道他正是合適的人。
但是你錯了。
你怎麼能夠決定誰是合適的人？
你創造了欺騙你的人，你給了他們機會。
你跟隨的是魔術師，而不是師父。
如果你真想尋找一位師父，就要丟掉貪婪，丟掉你的信仰。
頭腦完全赤裸地去師父那兒，沒有信仰；
好像你是秋天裏一棵沒有葉子的樹，赤條條的，站立在天空的背景前。
你去尋找一位師父，帶著一個赤裸的頭腦，沒有一點而樹葉，沒有任何信仰。
只有那時，只有那時，你才能夠毫不投影地看見；
只有那時才會有某種東西從上面穿透你的生命。
那時候，沒有人能夠欺騙你！
--- Osho
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