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    其他教導的〝純〞對我們是一個〝不純〞。

    在真實的存在裡，不要把東西看成〝純〞或〝不純〞。

這是壇崔最基本的訊息之一，

很難去設想它，

因為它是純粹非倫理的、非道德的。

我不是說它是不道德的，

因為壇崔並不顧慮到道德或不道德，壇崔說它是不相關的，

這個訊息是要幫助你成長而超越純和不純、超越分裂、超越二分法、超越二分性。

壇崔說，存在是非二分的，它是一體的，

所有的區別都是人造的——記住，所有的區別。

這樣的區別是人創造出來的：好與壞、純與不純、道德與不道德、美德與罪惡……

所有這些觀念都是人創造出來的，它們是人的態度，它們不是真實的。

什麼是不純的？而什麼是純的？——它依你的解釋而定；

什麼是道德的？而什麼是不道德的？——它依你的解釋而定。

　　
尼采曾經說過，所有的道德都是一種解釋。

所以某件事在這個國家可能是道德的，但是在鄰近的國家可能就變成不道德；

某件事在佛教講起來可能是道德的，但是對印度教講起來可能是不道德的；

對基督教講起來是道德的，但是對耆那教講起來可能是不道德的；

或者，某些事對老一輩的人講起來是道德的，而對年輕一輩的人講起來是不道德的，

它要看情形而定，它是一個態度，基本上它是一個虛構的東西，

然而事實就是事實，赤裸裸的事實就是事實，

——它既不是道德的，也不是不道德的，它既不是純的，也不是不純的。

　　
想一想，如果地球上沒有人類，那麼什麼是純的而什麼是不純的，

每一樣東西都將會存在，只是「存在」，

沒有什麼東西會是純的，也沒有什麼東西會是不純的；

沒有什麼東西會是好的，也沒有什麼東西會是壞的。

有了人，頭腦就進入了，頭腦會劃分，它說「這」是好的，而「那」是壞的，

這個劃分不僅在世界創造分裂，這個劃分也在劃分者裡面創造出分裂，

如果你劃分，你也是在那個劃分裡面被分裂了，

不論你對世界做什麼，你也同時對你自己這樣做。

　　
最偉大的西達瑜珈（SiddhaYoga）大師之一那羅帕（Naropa）說：

「一寸之隔，地獄和天堂就被分開了。」

一寸之隔！

但是我們一直在劃分、一直在冠以名稱、一直在譴責、一直在辯護。

注意看存在赤裸的事實，而不要冠以名稱，唯有如此，壇崔的教導才能夠被瞭解，

不要說好或壞，不要將你的頭腦帶進事實，

當你將你的頭腦帶進事實，你就創造出一個虛構之物，

那麼它就不是一個事實，它就不是一個真實的存在，它是你的投射。

這段經文說：

「其他教導的〝純〞對我們是一個不純，在真實的存在裡，不要把東西看成純或不不純。」

　　
壇崔說：「其他教導的純對我們是一個不純。」

「對其他教導而言是非常純的東西、是美德的東西，對我們來講是一項罪惡性，

因為他們所謂純的概念會劃分，因此，對他們來講，某些東西就變得不純了。」

　　
如果你稱一個人為聖人，那麼你就創造出了罪人，

那麼你就必須去譴責某個地方的某一個人，

因為，沒有罪人，聖人無法存在。

然後再看看我們所有努力的荒唐──

我們一直試著去摧毀罪人，我們設想和希望世界上沒有罪人，只有聖人，

這是荒謬的，因為聖人沒有罪人不能夠存在，他們是同一個錢幣的另一面。

你無法只摧毀錢幣的一面，它們都將會存在，

罪人和聖人兩者都是同一件事的重要部分，如果你摧毀罪人，聖人將會從世界上消失，

但是不要害怕，讓他們消失，因為事實上他們是沒有任何價值的。

　　
罪人和聖人兩者都是同一個解釋的一部分，都是同一個朝向世界態度的一部分，

在那個解釋或態度之下，一個人會說：「〝這〞是好的，〝那〞是不好的。」

而你不能夠說：「〝這〞是好的」，除非你說：「〝那〞是壞的」，

要去定義那個好的，你需要那個壞的，

所以那個好的要靠那個壞的而存在，你的美德要依靠罪惡而存在。

你的聖人是不可能的，他們不能夠沒有罪人而存在，

所以他們必須感謝罪人，如果沒有罪人他們就不能夠存在，

在跟他們關聯之中，在跟他們比較之下，

不管他們是多麼譴責罪人，他們都是同一個現象的一部分，

唯有當聖人消失，罪人才能夠從世界上消失，在這之前是不可能的，

當沒有美德的觀念，罪惡就不會存在。

　　
壇崔說：事實是真實的，而解釋是不真實的，

不要解釋，在真實的存在裡，不要把東西看成純或不純，

為什麼呢？

因為純和不純是我們加諸於真實存在之上的態度。

嘗試這個技巧，這個技巧是費力的，它是不容易的，

因為我們非常傾向於二分式的思考，

我們奠基於、根入於二分性的思考，以致於我們甚至沒有覺知到我們的譴責和辯護。

如果某人開始在這裡抽煙，你或許尚未有意識地感覺到任何東西，但是你就開始譴責，

在你內在深處，你就開始譴責，

你或許看起來有譴責、或許看起來並沒有譴責；

你或許沒有看著那個人，但是你已經在譴責。

　　
這是困難的，因為那個習慣已經根深蒂固，

你繼續藉著你的姿勢、藉著你坐的姿勢、藉著你站的姿勢來譴責和辯護，

而你甚至沒有覺知到你在做什麼。

當你對某人微笑，或是當你不對某人微笑；

當你注意看著某人，或是當你不看他，你只是在忽視某人，

你到底在幹什麼？

你是在把你的態度強加上去，

你說某一樣東西是美的，那麼你將必須把另外某一樣東西譴責成醜的，

這個二分的態度同時也在分裂你，所以在你裡面將會有兩個人。

　　
如果你說某人在生氣，而生氣是不好的，那麼，當你生氣的時候你要怎麼辦？

你將會說這是不好的，那麼就會有困難，

因為你說：「這是不好的，在我裡面的這個生氣是不好的。」

那麼你就開始將你自己分裂成兩個人：一個不好的人、邪惡的人和另外一個好人、一個聖人。

當然你一定會跟你裡面的那個聖人認同，所以那個魔鬼、那個撒旦、那個你裡面的罪惡就被譴責，

你被一分為二，那麼就有經常的爭鬥和衝突，那麼你就不能夠成為一個個人，

你將成為一個群眾，你將成為一個分裂而反對它自己的處所。

如此一來將不會有和平、不會有寧靜，你將只會感覺到緊張和痛苦，

──這就是你所感覺到的，但是你不知道為什麼。

　　
一個分裂的人無法保持平和，

他怎麼能夠保持平和呢？

要把你的魔鬼放在那裡呢？

你必須摧毀它，然而它就是「你」，你無法摧毀它，

你並不是兩個，真實的存在只有一個，

但是由於你分裂的態度，你將外在真實的存在劃分，因此，內在也一樣被劃分，

所以每一個人都和他自己在抗爭，

那就好像你在跟一雙手抗爭，你用你的左手和你的右手抗爭，而那個能量是同一的。

我在我的右手，也在我的左手，我在兩者裡面流動，

但是我用一雙來反對另一雙，我用我的右手來反對我的左手，

然後我就創造出一個衝突、一個假的爭鬥；

有時候我會欺騙我自己說右手戰勝了，而左手失敗了，

但這是一個欺騙，因為我知道我在兩者裡面，任何時候我都可以將左手提起而將右手放下，

我在兩者裡面，兩雙手都是我的。

　　
所以，不管你認為你將你的聖人抬得多麼高，而將你的魔鬼貶得多麼低，

你要知道，在任何片刻，你都能夠改變那個地位，

你能夠改變到使聖人下降而使魔鬼抬頭，那會產生恐懼和不安全感，

因為你知道沒有什麼東西是確定的，

你知道在這個片刻你是多麼具有愛心，在這個片刻你將你的恨壓下去，

但是你害怕，因為在任何片刻，恨將會浮現，而愛將會被壓下去，

它在任何片刻都可能發生，因為你在兩者裡面。

　　
壇崔說不要分裂，要不分裂，唯有如此，你才能夠勝利。

要如何才能夠不分裂？

你必須不要譴貴，不要說「這個」是好的，「那個」是壞的，

只要取消所有純和不純的概念。

注意看這個世界，但是不要說它是什麼，

要成為無知的，不要太聰明，不要冠以名稱，保持沉默、不譴責、不辯護，

如果你能夠對世界保持沉默，漸漸地，這個沉默將會深入內在，

而如果這個分裂不在外在，這個分裂將會從內在的意識消失，

因為兩者是一起存在的。

　　
但是這對社會來講是危險的，所以壇崔被壓抑，

對社會來講這是危險的！

沒有什麼東西是不道德的，也沒有什麼東西是道德的；

沒有什麼東西是純的，也沒有什麼東西是不純的，東西就像它們本然的樣子，

一個真正的壇崔行者將不會說賊是不好的，他會說他是一個賊，就這樣而已，

只是藉著使用「賊」這個字，但在他的頭腦裡面沒有譴責，

這個「賊」只是一個事事，而不是一個譴責，

如果某人說：「這裡有一個偉大的聖人。」他會說：「是的！他是一個聖人。」

但是沒有評價在裡面，他不會說：「他是好的。」

他會說：「是的！他是一個聖人，而那個人是一個賊。」

就好像「這」是一朵玫瑰，而「那」不是一朵玫瑰；

「這」棵樹是高的，而「那」棵樹是矮的；晚上是暗的，而白天是亮的……

但是沒有比較。

　　
然而這是危險的！

如果沒有譴責一件事而讚美另一件事，社會就不能夠存在，

社會無法存在！

社會是靠二分性而存在的，那就是為什麼壇崔被壓抑，它被認為是反社會的，

但其實它不是反社會的，它不是！

那個非二分的態度是超越的，它不是反社會的，

它是超越的，它是超出社會之外的。

　　
嘗試這個：

進入世界，不要帶有任何價值觀，只要看自然的事實，

某一個人是這樣，而另外一個人是那樣，

然後漸漸地，你就會在你裡面感覺到不分裂，你的兩極將會會合在一起，

你的「壞」和你的「好」將會會合在一起，

它們會合併成一個，而你將會變成一個整體，

將不會有什麼東西是純的，也不會有什麼東西是不純的，

要知道有那個真實的存在。

　　
壇崔說：

「其他教導的〝純〞對我們是一個不純。」

「對別人來講是基本的東西，對我們來講是有毒的。」

比方說，有基於非暴力的教導，他們說暴力是不好的，非暴力是好的。

壇崔說：非暴力是非暴力，暴力是暴力，沒有什麼是好的，也沒有什麼是不好的。

　　
有基於無慾的教導，他們說無慾是好的，而性是不好的，

壇崔說：性就是性，無慾就是無慾，這個人是無慾的，而那個人不是，

但這些都只是簡單的事實，沒有價值判斷附加在它們上面，

壇崔永遠不會說無慾是好的，

它永遠不會說一個無慾的人是好的，而那個停留在性裡面的人是不好的，

壇崔不會這樣說，壇崔接受事情本然的樣子，

為什麼呢？

只是為了要在你裡創造出一個整體。

　　
這是一個在你裡面創造出一個整體的技巧，

這是一個使你裡面有一個完整的存在、使你裡面不分裂、不衝突、不對抗的一個技巧，

唯有如此，才可能有寧靜。

一個想要從一個地方移動到另一個地方去反對什麼東西的人將永遠無法保持平和，

他怎麼能夠保持平和呢？

一個內在自己分裂的人、跟自己抗爭的人，他怎麼能夠勝利呢？

那是不可能的。

你是兩者，所以是誰要去贏呢？

沒有一個會贏，而你將會輸，因為你將會在抗爭當中不必要地散發你的能量，

這是在你裡面創造出「一個整體」的技巧，

讓價值觀消失，不要判斷。

　　
耶穌曾經說過：「不要論斷人，以免你被論斷。」

但是猶太人不可能瞭解這個，

因為整個猶太人的觀念都是道德指向的：「這是好的，而那是不好的。」

耶穌在他的教導裡說：「不要論斷」，他是以壇崔的口吻來說的，

如果他被謀殺、被釘死在十字架上，那是因為他有一個壇崔的態度：「不要論斷」。

　　
所以不要說一個妓女是好的，誰曉得？

不要說一個清教徒是好的，誰曉得？

到了最後，他們兩者都是同一個遊戲的一部分，

他們互相作為對方的基礎，他們基於相互的存在，

所以耶穌說：「不要論斷。」

而這段經文意味著：「不要論斷人，以免你被論斷。」

　　
如果你不判斷，不採取任何道德觀，

只是觀察事實本來的樣子，而不按照你自己的意思來解釋它們，

那麼你就不能夠被判斷，你就完全被改變了，

那麼你就不需要被任何神聖的力量來判斷，沒有需要！

你自己已經成為神聖的，你自己已經成為神；

成為一個觀照！

不要成為一個判斷者。

--- Osho