「無知就是痛苦」,

──這是文殊師利菩薩給的有關智慧最重要的開示。

一切現在的不幸,如戰爭等等都是因為無知,

所有的誤會源自於無知,

可以說,現在我們的智慧很缺乏,

無知它會讓我們產生各種各樣不同的想像。


比如有一個故事:

從前西藏有一位格西,因為重聽,所以老是以為別人在講他的壞話。

一個年輕的比丘想開他玩笑,當他在花園散步時,就問:

「老師,你要做什麼?到哪裡去?」

格西因為對這個年輕人有成見,認為他老要找自己的麻煩,

就說:「你給我閉嘴!」

年輕比丘又小聲地說:「那你去吃大便好不好?」

格西回答:「那當然好!」


就像這樣,格西完全被自己的想像控制住了,

這都是因為對真相無知的關係。


釋迦牟尼在菩提迦耶成佛之後,帝釋天王和大梵天王請轉法輪,

佛在現今稱為瓦拉那西(鹿野苑)的地方給的第一個教授就是 “瞭解痛苦”。

不瞭解痛苦的話,痛苦將會繼續下去,而且我們也會不知道什麼是該放棄的。


沒有一個人喜歡痛苦,人們卻時常感到痛苦,

為什麼?

因為沒有人瞭解痛苦以及它的原因。

如果我們真正瞭解痛苦和其原因,當然就應該去除苦因,是不是?

所以,如果我們能真正瞭解痛苦,那麼真誠的出離心也會產生的!

沒有出離心的人學佛法是一點用處也沒有的,

好像是個犯人瞭解監獄是一個不好的地方,他唯一的希望便是離開它。

我們如果知道輪回的痛苦,自然會想要離開輪回的監獄,

而且一點執著也不會有。


但非常可悲的是,現代人學佛卻是為了這輩子要過得很好,

如受增益灌頂,祈求今生富裕;

受長壽灌頂,祈求今生活得長久;

求文殊灌頂,希望變得聰明,考試考得好……

這些都是在顯示你對今生的強烈執著。


如果想利用佛法來使今生過得很好,那是完全錯誤的!

其實佛法是讓你今生過得最差的一種方法,因為它叫你落髮,對不對?

因為它叫你放棄世間的一切,對不對?

很悲哀的是,一般人很少想到下輩子會怎樣,

即使你不想成佛,起碼也要想想下輩子會怎樣吧?

但是,好像我們很少追尋成佛,而只希望活得久、活得好,做這一些世俗的事情;

而最糟的是,我們把佛法運用到這裏,並希望達到目的。


不知幸運或不幸,金剛乘來了,他們給了各種各樣的廣告說:“持咒很有效!

只要上師一吹法器,什麼事都沒問題了,那些多頭多臉的本尊也都很有力量!”

受了廣告的吸引,只要有方法能令今生過得好,任何人都希望去做這種事。

所以現代人參加了成千上百的灌頂,換了成千上百的本尊和上師。

他們這樣做了三十年,還是回到原來的地方,一點效果也沒有。

他們認為佛教徒在說假說,因為做了這麼久還沒有效果;

他們會說修了三十年的財神,還是像三十年前一樣窮,為什麼?

因為他們離開智慧越來越遠,從來沒有人想要作一個真正的自己。


多半人都只想今生,而不想想下輩子。

我們持了很多咒,仍對此生很多執著,只是為了競爭心,希望比別人好,所以念了很多咒,

像這樣做能夠再投生人道已經很不錯了,

像這樣子的修習佛法是完全錯誤的。


印度有一位聖者說:

“如果你不知道怎樣習佛法的話,佛法是最好的毒藥,它可以立刻讓你下地獄。”

所以,每一個人應該好好地想一想什麼是痛苦!

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每次演講,我總會遇到千奇百怪的問題,

記得有一次有人問我:「為什麼愛得愈深,痛苦就愈強烈?」

這是很普遍的問題,而且我相信這個問題困擾著各個年齡層的人。

當然,這裡所謂的愛,除了愛情之外當然也包括親情。

  
曾有人告訴我一個發生在巴黎的真實故事。

一個年輕的高中女孩從小乖巧聽話,是父母師長心中的好孩子。

在一個偶然的機會下她認識了一位男孩,

這男孩自幼失去父母,從小在缺乏愛和關懷的環境下長大。

他脾氣火爆到處惹事生非,個性衝動的他,在學校裡常因小事就對同學暴力相向,最後終於被學校開除。

女孩與他相戀之後,逐漸受他影響而與父母漸行漸遠。

男孩則因為逞兇鬥狠的個性使得他無法謀得一份固定的工作,

於是他想離開法國到國外重新開始新的人生。

為了籌措旅費,男孩說服女孩以出賣肉體的方式賺錢,等存夠錢二人一起出國重新開始。

女孩被說服了,心想:只要二人能永遠在一起,任何犧牲都是值得的。

女孩開始她的皮肉生涯,當她賺足旅費交給男友時,男孩卻只買了自己的機票遠走高飛。

他告訴女孩,他已無法和她骯髒的身體相處。

  
這是一個在現代社會中時有所聞的背叛故事。

假設這個故事的發展是:二人一起出國開創新生活,而男孩卻在他國另結新歡。

這個為了愛可以拋棄父母、出賣肉體的女孩,為愛犧牲一切,

當她知道男孩移情別戀時會有什麼反應?

如果這份愛是建立在貪著和佔有的薄弱基礎之上,那女孩的反應就會是勃然大怒而非誠心祝福。

這也表示她所做的犧牲是為自己的貪念而非對方的快樂。


這個結論很殘忍,卻是不爭的事實。

  
男女相戀時海誓山盟,愛到至深至切時甚至可以為對方犧牲生命。

我們一般認為的愛情定義就是希望對方能快樂,

奇怪的是:

當其中一人另有新歡時,大多數的人都不會誠心獻上祝福,

而是不計一切代價想拆散對方挽回頹勢。


如果為了愛一個人連最寶貴的生命都可以不要時,

當對方找到另一個可以給他更多快樂的人,我們為什麼要生氣、憤怒,甚至不惜兩敗俱傷呢?

這樣說並不是要給負心的人藉口,而是希望大家能真切反省自己口口聲聲說的「愛」是什麼?

  
熱戀中的男女總希望二人能永遠不分開,想盡一切辦法要把對方綁在身邊,

只要一分開就感到痛苦,會用盡各種方法追蹤對方的行動。

雖然嘴上說是關心,其實不過是為滿足自己的佔有慾望,

當貪念愈來愈多、多到無法滿足時,我們就會因為達不到而產生痛苦,

這就是為什麼當我們愛一個人愈深,痛苦也愈深的道理。

  
貪著就像是一種迷幻藥,常有美麗的外表作裝飾,

當我們被以愛做掩護的貪著纏上時,就墮入五里霧中無法看清事實。

熱戀中的人很難用理智去分析眼前的這個人是否真正適合自己,

眼裡看到的儘是對方優點,

因為分不清愛和貪著的界限,一心一意只想讓對方完全屬於自己,

而結婚似乎就是滿足這念頭的唯一方法。

婚後佔有對方的貪念減少、激情慢慢消失,這時才會用理智看待生活,

婚前對方的優點在此時完全消失不見,兩人開始互相埋怨,抱怨對方與婚前判若兩人。

其實眼前的人並沒改變,只不過當初並沒有靜下心來用理智判斷而已。

當生活中充斥著不滿與抱怨,當初愛得你死我活的兩人,最後可能落到對簿公堂終至分道揚鑣的結局。


自己是個出家人,不曾品嚐過愛情,

但我也曾檢視自己是否真正瞭解愛和貪著之間的差別。

記得到印度求學不久,我至親的外婆過世。

外婆以高壽往生,遺容安詳,

就佛法的觀點,我應該為外婆的重生而感到開心。

因為從許多跡象來看,外婆應該會轉生到一個好的來世。

在生前年邁的外婆不能自由行走,耳不聰目不明,

身體就像穿了八十多年的舊衣,在生活上帶給她極大的不便。

而今她終於可以換上新衣,而我不但沒有給她祝福卻傷心不已。

  
後來我冷靜下來看外婆的辭世,才發現我傷心是因為我再也不能享有外婆的關愛,

我的痛苦完全是出於貪著那份關愛而產生,

失去和外婆相處的種種,讓我感到難過。

當我分清楚自己傷心的原因時,我的悲痛很快地釋放了。

  
我並不是說我們不需要愛情,不需要有愛的對象。

人在這世界上必須有愛的對象,因為這是支持我們生存的力量,

而是應視「愛」為一種尊重。

也就是與某人相處時,所帶來的種種美好回憶是來自於兩人和諧的結果,

所以快樂的一半功勞應歸功於對方,

加上我們每個人都希望能快樂,所以尊重他人的立場是非常合理的。

  
與任何人相處時,如果對方臉上充滿了憤恨或內心悶悶不樂,我們也無法自在地享受歡樂,

他方與自方的安樂是一體兩面的,

所謂的「愛」或是「希望他人快樂」的理念,實在是具體的理由,

況且獲得最大利益的是自己。

  
內心充滿真愛的人是沒有煩惱,沒有痛苦。

以我而言,我愛的對象是這世上無量無邊的眾生,是我以外的每一個人,

因為要讓別人得到快樂,我必須更努力,

這對象是支持我生存和努力的方向。

  
如果希望伴侶成為支持你的力量,理智選擇就變得非常重要,

我們必須冷靜地分辨愛和貪著之間的差異,

觀察對方是否真正值得信賴。


每個人都有缺點,如果我們貪著的衝動超越理智,就無法看到對方的缺點,

即使知道缺點,也可能因為過分執著而給予美麗的藉口,

這往往是未來痛苦的根源。


如果我們觀察到對方的缺點,而這個缺點是可以接受的,

這種透過瞭解而產生的關係,將是未來穩定生活的力量,

日後就不會因貪著、無法滿足而痛苦了。

 

--- 宗薩欽哲仁波切

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宗薩.蔣揚.欽哲仁波切,1961年出生於不丹,

被認證為蔣揚.欽哲.旺波的轉世,

自幼跟隨許多偉大的上師習法,特別親近的是頂果.欽哲法王。

宗薩.蔣揚.欽哲仁波切在青年時期,便已開始從事弘法利生的事業,

例如成立佛學中心、資助修行者,以及出版經典書籍,並到世界各地弘法。

仁波切承繼了傳承上之宗薩佛學院及其閉關中心的弘法職責,

於印度與不丹創立佛學院,並在澳洲、北美與遠東地區成立許多佛學中心。

他所創立的「欽哲基金會」更在近十年來以各種創意的方式,在全世界各地致力於護持佛法的工作。

他的作品被翻譯成中文的有《近乎佛教徒》、其簡體字版《正見》、

《朝聖:到印度佛教聖地該做的事》、《佛教的見地與修道》與《人間是劇場》等,影響深遠。

仁波切也是聞名影壇的獲獎導演,

親自撰寫並執導過《高山上的世界盃》與《旅行者與魔術師》兩部膾炙人口的電影,

以及最新即將完成的第三部電影《VARA: A Blessing》。

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