有一次，有一個人到禪師那裏去，請求禪師教導他。
禪師說：「可以。你待在這裏，我會教你的。」
那個人等了一個、兩個、三個小時，他的耐心到了終點。
有很多的人來來往往。
有很多人在問很多問題——這是一座大寺院，師傅有很多門徒，
而他正在跟他們講話，教他們，給他們方法，解決他們的問題，
——而那個人坐在角落裏等著。
他變得非常不耐煩，簡直要發瘋了。
當他終於有機會開口的時候，他說：
「師傅，等一等。我在這裏已經等了三個小時了，您還沒有教過我任何東西呢！」
禪師看著他說：「那麼這一整段時間裏我都在幹什麼？
人們到這裏來，問我問題，我回答。
這裏面就有教導——不是在答案裏面，而是在回答裏。
你必須觀察我是怎麼回答的。
人們來了，他們問候我，我回應。這裏面就有教導。
有時候人們來了，一聲不響地坐在我身邊，
我安靜，他們也安靜——這裏面就有給你的教導。
這三個小時我在幹什麼呀，你這個傻瓜！我一直在教你啊。」
可是那個人茫然不解。
他搞不清楚這到底是一種什麼教育。
師傅沒有教，他就是教。
他的整個存在就是一種啟示，一種連續不斷的啟示。
他移動雙眼的方式、他表情達意的方式、他看你的方式……
那裏面都有一種東西被連續不斷地傳達著。
如果你看不見，你就是瞎子。
問題不在於詢問師傅是否願意教，因為他正是為此而存在的。
他自已的工作已經完成了，他自己的工作已經做好了。
就他自己而言，已經沒有繼續呼吸的需要了，所有的事情都結束了。
如果他在岸邊稍稍逗留，那是為了你；否則他的船早就到了。
事實上，船已經等了很長的時間。
如果他在岸邊多留一會兒，那是為了你。
為了教你，為了分享他所達到的。
所以問題不在於詢問師傅：「您願意教我嗎？」
相反的，我們應該問：「我做好了接受教育的準備了嗎？」
當你來到師傅面前的時候，你說什麼都無關緊要。
他不會費心去聽你說話的內容的。
他在感覺你是什麼。
你可以說：「學習。」或者說：「我渴望學習。」
或者說：「渴望在我的心中燃燒，我願意臣服……」
這種事情一直在發生。
人們到我這裏來說：「接受我們吧，我完全聽從您的安排。
您希望我們做什麼我們就做什麼。我們臣服於您。」
他們向我頭面禮足。
但如果我對他們說：「那就做一名門徒吧，接受點化。」
他們卻會說：「這很困難。在市集上穿著橘黃色的袍子鑽來鑽去非常非常的困難。」
可是剛才他們還說：「我聽從您的安排，我臣服於您，無論您想要我做什麼都行。」
可是他現在甚至連換掉他的衣服都不願意，卻還在說他允許我改變他的存在！
他並不覺知自己剛才說的是什麼。
人們在睡夢裏、酒醉裏說話。
他們不知道自己在說什麼。
他們也許正在向我頭面禮足，卻不知道自己在做什麼——
因為如果只是一種表示，一種禮貌的表示，那就不說明什麼。
如果它只是一種形式，它就毫無意義。
但如果是真的，確實的，那麼它就可以成為轉變的力量。
不過，假如我說︰「換掉你們的衣服。」，他們就害怕的話，
那麼如果我再說︰「改變你們的存在。」，對他們來說又怎麼可能呢？
因為如果僅僅換衣服就能在市集上造成麻煩的話，
那麼在你改變自身的存在以後，你就會不斷地跟麻煩打交道。
無論你走到哪裡，都會不斷地跟麻煩打交道，因為你將成為一個局外人。
你將屬於一個不同的世界，沒有人讓你感到熟悉。
連自己人也會分崩離析，他們不能理解你。
你將成為自己家裏的陌生人。
你將成為人人迴避的局外人，他們不會接近你。
他們會害怕，因為你的疾病可能會傳染。
所以不需要去詢問師傅什麼；而是必須確實地在師傅的面前。
在印度，我們用「達顯」（dar-shan）這個字來表示。
指的就是確實地在師傅的面前。
什麼都不要說——你不說話他也能知道，
而且無論你說什麼，可能都不是你的真實情況，因為你是支離破碎的。
某一個碎片這樣說，另一個碎片那樣說——你是一群，而不是一個。
這一刻你說了些什麼，下一刻你就變了。
你是一個混亂（chaos）。
當你親近一位師傅的時候，你只需要置身於他的存在（presence）中，
由他來決定你是哪種人，以及對你來說什麼是可能的。
讓師傅決定——什麼都不要說。
你說你希望，但是我能夠感覺你——你是不可能的。
你沒有接受性。
你沒有那種能夠學習的女性本質。
你沒有打開。
我可以看見——你的每一處都是封閉的，連一個能插東西的鑰匙孔都沒有……
所有的窗都關著，所有的門也關著。
當你封閉的時侯，你的周圍有各種不同的震動。
即使在幾千里地之外，師傅便能感覺出來者是封閉的，還是開放的。
開放的存在有一種不同的品質：他沒有重量，仿佛不是在行走；
他在飛，似乎地心引力對他不起作用。
他不再是地球的一部分。
開放的存在完全不一樣。
當你來到師傅面前的時候，如果你是開放的，你就做好學習的準備了。
可是如果你不打開，你怎麼學習呢？
一個充滿偏見、概念、理論、經典和知識的頭腦是不能學習的。
為了學習，人首先必須清除（unlearn）已有的學識。
清除就是學習的方法。
無論你知道什麼，你都必須放下來；一個清白的經歷是必需的。
你裝得已太滿了：你的頭腦裝著太多的知識。
有一個人來找拉瑪那‧馬哈希：「我從很遠的地方來，從德國的一個地方來向您學習。」
馬哈希說：「那麼你還是到別的地方去吧，因為我們這裏教的是忘卻（unlearing)。
學習不是我們所擅長的。你到別的地方去吧！」
他可能是一個德國學者，可能瞭解《吠陀經典》《奧義書》，
也許正是因為他的學識，他才開始對馬哈希發生興趣。
讀著《奧義書》，欲望起來了，想找一個悟道的人。
或翻著《吠陀經典》的書頁，一個人變得陶醉，銷魂，像是被吸住了，被催眠了；
開始尋找《吠陀經典》中所說的先知的人，
——具有《奧義書》中的先知們所具有的才能——一個悟道的人。
也許就是因為經書，他才找到這裏來的。
但是你並不瞭解所謂悟道的人。
悟道的人一向是反對經典的。
經典也許通向他，但是他卻會叫你放下所有的經典，
——你來的時候經過的扶梯——
他會說：「扔掉它！
既然你已經到我這裏來了，你就不再需要《奧自書》《畎陀經典》和《古蘭經》了；
放下它們吧！現在我在這裏，是活著的。」
耶穌說：我就是真理，不必把經典帶到我這裏來。
馬哈希說：「那麼你還是到別的地方去吧，因為我們在這裏教的是忘卻。
如果你願意忘卻，你就留下來。如果你來是想學習更多的知識，那麼這裏就不適合你。
到別的地方去吧——大學就是為著學習而存在的。
當你到我這裏來的時候，就是來忘卻。
這是一所教忘卻的大學，一所創造無心（no-mind）的大學，一所將奪走你全部知識的大學。」
你必須放下所有的知識，然後你才會悟道，你才會獲得完全和清晰，
你的眼睛裏才不再充滿觀點，理論，偏見，概念；
你的眼睛會清晰，絕對的清晰和透明，這樣你才能看見。
真理早就在那裏了。
它一直在那裏。
真理是不能被教的，但是它可以被學。
如果你認為它可以被教，你就會繼續的流浪，流浪，再流浪。
你也許會遇到很多老師和師傅，但是你不會遇到真理。
因為你開始的一步就跨錯了。
重點應該是真理可以被學。
重點應該在門徒身上，
如果門徒準備好了，師傅就會出現。
那麼什麼是門徒的品質呢？
──那就是打開、那就是接受；
那就是一種歡迎的態度；
那就是信任。
你曾經觀察過玫瑰花嗎？
傍晚時，太陽落下山了，白天已經結束，玫瑰花經過了一天，
現在正是它衰弱的時候，花瓣開始凋謝，慢慢地，飄向大地，沒有絲毫猶豫。
一片玫瑰花瓣，這麼嬌嫩，卻又這麼堅強，並不遲疑自己正飄落何處，正走向哪裡，
是否能找到一片泥土，去休息，去入睡，去死——還是正墜入無底的深淵？
誰知道？然而它沒有遲疑。
這麼柔軟，這麼嬌嫩，又這麼堅強，沒有任何不安，沒有再抱緊花朵一些。
時間到了，它便離開花朵，飄向大地。
一位蘇菲師傅曾經對他的門徒說：只要信任（simply trust）。
花瓣的飄落不正是那樣嗎？
當你來到一位師傅面前時，讓自己像玫瑰花瓣一樣吧！
落進師傅、落在師傅上，正是那樣——
像一片玫瑰花瓣飄向大地一樣，不猶豫，完全信任大地就在那裏，
——去休息，去死，都不需要自己努力。
地心引力會完成這項工作——只要信任它。
如果信任了，就不會再抱緊花株，而只是信任地飄落下來。
只要信任！
那就是門徒的狀態。
花瓣的飄落不正是那樣嗎？
--- Osho
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