close

存在沒有語言……

如果你依賴語言,就不可能有和存在的交流。


存在是一個奧秘,你不可能解釋它。

如果你解釋,你就錯過了。


存在可以被活過,但不能被思考。

它更像詩歌,而不像哲學。

它是一個示意,它是一扇門。

它顯示,但它什麼都沒說。

  
那就是為什麼通過頭腦不可能有向存在的靠近。

如果你思考它,你可以不斷地想啊、想啊,思考來、思考去,

但你永遠不會到達它,

因為正是思考成了障礙。

  
看!注視!感受!接觸!

──你將越來越靠近。

但不要思考。

一旦思考進入,你就被扔出了軌道,於是你生活在一個私人的世界裏。


思考是一個私人的世界,它屬於你。

於是你被封閉、包容、和囚禁在你自己裏。

沒有思考,你就不再被封閉了。

沒有思考,你開放,你成了多孔物──存在流進你,你也流進存在。

  
但頭腦的趨向是解釋。

在你看到某件事情以前,你已經解釋了它。

你聽我說,即使在我說什麼之前,你已經在思考它了。

那就是為什麼聽會變得不可能。

你將不得不學習聽。


聽意味著你是開放的、脆弱的、接受的,你沒有用任何方式思考。

思考是主動的行為,聽是被動的;

你變得像山谷一樣接受,你變得像子宮一樣接受。

如果你能聽,那麼自然說話了──但它不是一種語言。

自然不使用語詞,那麼自然使用汁麼呢?

──它使用示意。

花在那兒,它有什麼示意?

它不在說任何東西,但你能說它沒有在真正地說什麼東西嗎?

它在說很多,但它不在使用任何語詞——無言的啟示。

  
要聽到無言,你就必須變得無言,

因為只有同類才能聽到同類,只有同類才能和同類相聯繫。

  
坐在花旁邊。

不要做一個人,要做一朵花。

坐在樹旁邊,不要做一個人,要做一棵樹。

在河裏洗澡,不要做一個人,要做一條河。

於是,無數的示意都會給你,而這不是一個交流,這是一個共用。

於是自然說話了,用幾千種口氣說話,但不是用語言。


它通過無數方面來說話,但你在字典上查不到它,

你沒法問一個哲學家它意味著什麼。

一旦你開始思考它意味著什麼,你就已經走在歧途上了。

  
有個拜訪畢卡索的人,一個很博學的人,一個評論家,他看了畢卡索的畫,

然後他說:「它們看上去很美,但它們有什麼意義?例如這一幅畫」

──他們正站在這幅畫前──「它有什麼意義?」

畢卡索聳聳肩,說:「往窗外看——這棵樹有什麼意義?

那隻正在唱歌的鳥呢?升起的太陽有什麼意義?

如果這一切都毫無意義地存在,為什麼我的畫不能毫無意義地存在呢?」

  
你為什麼問它有什麼意義?

你想解釋它,你想給它一個語氣的模型。

你想交流,而不是共用。

不,它不意味著什麼。

它就在它的燦爛中存在。

它是一個意義,但它不意味著什麼。

這意義是存在性的。


看!注視!感受!接觸!

進入它,讓它進入你,但不要問問題。

如果你問問題,進一所大學,你就進不了宇宙。

如果你想進入宇宙,不要問……

沒有人回答你。

你會有一個全然不同的存在的品質,只有那樣你才會和它接觸。

  
據記載,有一位禪師——一個相當少有的、難以相信的現象,

因為頭腦會吃驚——他在國王的宮殿裏畫了一幅畫,

國王一次又一次地問:「完了沒有?」

他總會說:「再等一下,再等一下。」

歲月流逝,國王說:「畫的時間太久了。你甚至不讓我進那個房間」

——因為他會鎖上門,然後畫——

「我老了,我對你在房間裏幹什麼越來越興奮了。那幅畫還沒準備好嗎?」

大師說:「畫準備好了,但我在注意你——你沒有準備好。

畫在很久以前就已經準備好了,但那不是關鍵。

除非你準備好了,否則我將把它展現給誰?」

  
存在在那兒,總是等待著,做好了準備。

在每時每刻,在道路的每個轉角上,就在角落旁,它一直一直等待著。

它是一個無限的耐心、等待——但你沒有準備好。

  
於是,聽說國王準備好了,畫匠說:「好了,時間到了。」

他們進了房間——沒有別的人被允許進入房間。

那幅畫的確是棒極了。

很難說它是一幅畫——它看上去是真的,

畫家完成了一幅小丘、山谷的畫,它們看上去幾乎是三維的,好像它們存在著。

山邊是一條通向裏面某個地方的小路。

現在,故事中最難理解的部分來了……

國王問:「這條路通向哪裡?」

畫家說:「我自己還沒有在這條路上走過,但你等著,我去看看。」

他走上了那條道路,在山上消失了,再也沒有回來過。

  
這就是一個奧秘所意味的。

它無言地說了很多東西。

  
如果你進入自然要發現它通向哪裡,不要站在它的外面問,

因為那樣什麼都做不了,你必須進入它。

如果你進入了,你將永遠不會回來,

因為就是這個進入存在的運動……你在失去你的自我,你在消失。

你會到達目標,但你永遠不會回來講述關於它的故事。


畫家再也沒有回來。

沒有人回來,沒有人能回來,

因為你越變得是存在性的,你就越是失去。

  
存在為你打開了無數扇門,但你站在外面,

你想從外面知道關於它的一些事情。

在自然中沒有外面!


我想重複這些話:對於自然沒有外面,一切都是裏面的……

因為任何東西怎麼能在自然的外面存在呢?

整體是內在。


頭腦在嘗試不可能的事情:

它正試圖站在外面,注視著,看看它意味著什麼。

不,你必須參與。

你必須進入它,並成為一體,

在未知的地方,像雲朵一樣散開。

 

--- Osho

arrow
arrow
    全站熱搜

    漫遊潛獵客 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()