本質是人與生俱有的東西；個性是人所學得的東西。
本質是屬於他所有的東西；個性是那些不屬於他的東西。
本質既不會喪失，又不像個性那麼容易改變或受到傷害。
個性幾乎隨著環境的改變而完全改觀關於；它既會喪失，又容易受損。
在我說明什麼是本質以前，首先必須說，本質是人身心構造的基礎。
比方說，某人是天生的好水手，另一個人是差勁的水手；
某人有音樂細胞，另一個人則沒有；
某人有語言天賦，另一個人則沒有。
這就是本質。
個性就是人以某種方式所學得的一切，
在日常語言中，稱之為「有意識地」或「潛意識地」學習。
在多數情況下，「潛意識地」學習是指模仿。
註：潛意識（unconscious）指個人有些心理活動，別人既不能觀察到，個人也不能自己覺察，但它們對個人的行為影響很大。
事實上，模仿在個性的建立上扮演著極重要的角色。
甚至在本能機能中──當然不應該具有個性這部分，通常也有許多所謂「學來的嗜好」，
也是指各種人為的好惡，這一切都是由模仿與想像學來的。
這些人為的好惡，在人生中也扮演了極重要且極不幸的角色。
人天性當喜愛對自己有利的東西，而嫌惡對自己有害的東西。
但是，唯有在本質支配個性的時候，人才這樣。
本質本來就應該支配個性，這時人才健康、正常。
當個性開始支配本質時，即當人變為較不健康的時候，他就開始喜愛對自己有害的東西，並嫌惡對自己有利的東西。
這就關連到一件重要的事情，即本質與個性之間的相互關係有時會顛到弄錯。
正常的話，本質必須支配個性，這時候個性才會有裨益。
但是，要是個性支配本質，這就會產生許多各式各樣的不良後果。
我們必須瞭解，人也是需要個性的。
一個人不能只有本質而沒有個性。
不過，本質與個性必須平行成長，其中一個的成長不得超越另一個。
本質成長超過個性的情形，可能發生在未受教育的人們身上。
這些所謂單純的人，也許是好人，甚至也很聰明，只是他們不能像個性比較發展的人一樣地發展。
個性成長超過本質的情形，常常可以在較有教養的人身上看到。
在這些情況下，本質還停留在半生長或半發展的狀態中。
就是說，個性發展得太快又太早，在年紀很輕的時候，本質幾乎就不再發展了；
結果我們看到一些男女，外表看來近乎成人，他們的本質卻是十歲或十二歲。
在現代生活中有許多情況，使本質更得不到適當的發展。
過分熱中於運動，便是一個例子，尤其是競賽，能有效地本停止發展，
有時是在年紀很輕的時候發生，以致於以後完全無法恢復過來。
這點顯示，就這觀念的簡單意義而言，本質不可以看作只是跟生理構造有關。
為了更清楚說明本質是什麼意思，我必須再回到機能的研究上面。
前次演講中，我說過，研究人是從研究下面四種機能開始的──
理智的、情感的、運動的和本能的機能。
由普通心理學與一般的想法可以知道，理智機能、思想等等，都是由某一中心來控制或產生。
這個中心我們稱為「心靈」或「理智」或「頭腦」。
這話雖然不錯，只是我們想完全正確無誤的話，那就必須瞭解，
其他的機能也是分別由它們各自的心靈或中心來控制的。
這樣一來，從本體系的觀點來看，控制我們日常活動的心靈或中心就有四個了：
理智心靈、情感心靈、運動心靈和本能心靈。
在進一步談到它們時，我們就把它們叫做「中心」。
每一個中心都完全獨立於其他三個中心，各有各的活動範圍、力量和發展方式。
諸中心，亦即其結構、能力、強有力的一面與缺陷，都是屬於本質。
其內容，亦即一個中心所學得的一切，全是屬於個性。
各個中心的內容留待以後再解釋。
如前所述，對於人的發展而言，個性和本質是同樣的必要；只是個性必須處於它的確位置。
這幾乎是不可能的，因為個性充滿著有關自己的錯誤觀念。
個性不願意處於它自己的正確位置，因為它的正確位置是次要的、從屬的；
並且個性也不想知道有關自己的真相，
因為知道了真相，就等於要它放棄虛假的支配地位，降至它所該屬的次要地位。
本質和個性的這種相對地位顛倒弄錯的情形，決定了人當前不和諧的狀態。
要脫離這種不和諧狀態的唯一方法，就是靠著對自己的認識(自知之明)。
認識自已──這是古心理學學派的第一原理與第一要求。
我們雖仍記得這些字眼，可是卻把它們的意思給忘了。
我們以為，認識自已，是指認識我們自己的特性、自己的欲望、自已的嗜好、自己的能力與自己的意向。
其實，認識自己的意思是：將我們自己當作機器地來認識，
亦即對人這部機器的結構、它的各部分，客部分的機能、統御這些機能的條件等等的認識。
通常我們都知道，不研究機器，就無法瞭解機器。
我們務必記住：我們的情形也是如此，必須將自己當作機器來研究。
研究的方法，便是自已觀察自已。
除此之外，沒有其他的方法可用，也沒有人能夠我們做這項工作，我們必須親自來做。
不過，在觀察之前，我們必須先學習如何觀察。
我的意思是，我們必須瞭解觀察的技術這方面：
必須知道，觀察各種不同的機能，並加以區別，
這是必要的，同時記住各種不同的意識狀態、我們自已的酣睡不醒、以及我們身上的許多「我」。
這些觀察很快就會產生效果。
首先，人會注意到，自己無法不偏不倚地觀察他身上所發現的每樣東西。
有些東西使他愉快，另外一些卻使他煩惱、使他憤怒，甚至使他恐懼，而且事情不會不這樣。
人研究自己，是不能把自己當作一顆遙遠的星球，或是一塊可怪的化石來研究的。
一個人對於他自身上那些有於發展的部分會喜愛，
而對於那些增加發展上的困難，甚或使他無法發展的部分，會感到嫌惡，
這是理所當然的事。
在他開始觀察自己以後，很快就會分辨自己身上有用的特徵是些什麼，有害的特徵又是些什麼；
換言之，有用或有害，是從人可能認識自己、可能得到發展的觀點來看的。
他就能看出自己身上那些方面能夠變為有意識的，那些方面不可能變為有意識的，因而必須剔除。
人在觀察自己的時候，必須時常牢記：人的自我研究，是人邁向可能進的第一步。
現在我們必須來看看人在自己身上所發現的有特徵是些什麼。
一般說來，這些有害的特徵，全是一些機械性的活動表現。
如前所述，第一種就是〝說謊〞。
說謊在機械性的生活中，是不可避免的。
沒有人能逃得過它，而且人越是覺得自已不會說謊，越是會說謊。
實際的生活不可能沒有說謊。
但是，從心理方面來說，說謊具有各種不同的意義。
說謊是指：談論自己所不知的事情，甚至無法知道的事情，談得就好像自己知道且能知道一樣。
諸位必須明白，我不是從道德的觀點來談。
我們尚未談到「什麼是善」和「什麼是惡」的問題。
我們只是從實際的觀點來說明，那些東西對自我研究與自我發展有益，那些東西有害。
以這種方式開始，人很快就會發現種種跡象，
由這些跡象，人可以知道他自己身上有害的活動表現。
他會發現，越是他所能控制的活動表現，其害處越小；
而越是他所不能控制的，亦即越是機械化的，其害處也就越大。
一旦人瞭解這一點，就會害怕說謊。
這也不是基於道德的理由，而是基於底下的理由：
他無法控制自已的說謊，倒是說謊控制了他，亦即控制了他的其他機能。
想像，是人在自己身上發現的第二種危險的特徵。
在他開始觀察自己以後，很快就得到了下面的結論：觀察的主要障礙就是〝想像〞。
人想要觀察某個事物，可是想像卻代替了觀察，而把觀察這一回事給忘了。
他很快會明白，人們認為「想像」一詞含有一種就創造或抉擇能力意義而言的人為和不適當的意思。
他會認知到，想像是一種破壞性的能力，絕非他能力所能控制得了的，
它老是把人從較有意識的決定拖走，而朝他不願去的方向。
想像幾乎跟說謊一樣壞。
其實，想像就是對自己說謊。
人為了自娛才開始想像某個事物，很快地卻開始對他所想像的信以為真，或者至少相信了其中一部分。
再者，甚或就在人信但以為真之前，他會發現，〝把消極性情感表達出來〞，會產生許多危險的後果。
「消極性情感」一詞，是指一切激烈或消沉的情感：自憐、忿怒、猜疑、恐懼、煩惱、厭倦、疑心、妒忌等等。
通常人認為這種消極性情感的表達，是十分自然的，甚至是必要的。
人們時當把這種表達說成「真誠」。
當然它與真誠毫不相干。
它只不過是人的弱點的一種表徵、一種壞脾氣的表徵、一種沒能力獨自認受苦惱的表徵而已。
人一旦嘗試與它作對，就會明白這一點。
由此人又學到了另一課：
人明白了，要消除機械化的活動表現，單單觀察是不是不夠的，還必須同它們對抗，
因為不這樣做的話，就沒有辨法觀察它們。
它們的發生，是如此的快、如此的習以為常、又如此的不知不覺，
以致於設法阻止它們所作的努力若是不夠的話，就無法注意到它們。
繼消極性情感的表達之後，人會注意到他自己或別人還具有另一種奇怪的機械性特徵：〝說話〞。
說話本身並沒有什麼害處。
但是對於某些人來說，尤其對那些不大注意的人而言，說話便真正成了一種缺陷。
他們無時無刻不在說話，無論在什麼地方──--工作、旅行，甚至連睡覺時也在說話。
如此滔滔不絕的說，有人在時就跟他說話，沒人在時便跟自己說話。
同樣的，我們不僅需要觀察說話，而且儘可能抵抗它。
不設法停止說話，就無法做觀察工作，
並且所有觀察到的成果，立刻就在說話中消失了。
人觀察說謊、想像、消極性情感的表達與不必要的說話四種活動表現，所遭遇的困難顯示出，
人的全然機械性，以及若沒有幫助，即缺乏新的知識與實際的援助，是根本不可能與這種機械性對抗的。
因為即使一個人獲得了某種資料，他也會忘了加以利用，並忘了對自己觀察。
換言之，他又睡著了，必須不時把他喚醒才行。
這種「沉睡著」自有某種一定的特徵，是普通心理學所不知道的，或至少沒有記述，也未曾命名過。
這些特徵需要特別的研究。
其中有兩種。
第一種叫做「認同」。
「視為同一」或「認同」，是一種奇特的狀態。
人在認同裏面度過他的大半生。
人視自己與一切事物「同一」：
與他所說的話、他所感覺得、他所相信的、他所不相信的、他所希望的、他所不希望的、他所喜歡的、他所厭惡的同一。
每樣東西都令他神往，於是無法使自已與令他神往的觀念、感情或事物分開。
就是說，在「認同」的狀態下，人無法不偏不倚何地察看他所認同的事物。
要找出一樣人不會「認同」的最微小事物，也很困難。
同時，在「認同」的狀態下，人控制他自己的機械性反應的能力，要比其他任何時候為小。
這些活動表現，諸如說謊、想像、消極性情感的表達和不停的說話，都需要「認同」。
沒有「認同」，它們就無法憑空存在。
要是人能夠屏除「認同」，他就能屏除許許多多無用的且愚蠢的活動表現。
「認同」的含義、原因與後果，在前次演講中所提到的「菲羅卡性亞」描述得極為詳細。
但是，在近代心理學中，意找不到任何對它有所瞭解的跡象。
它是一種完全被人遺忘的「心理學上的發現」。
與認同類似，由睡覺產生的第二種狀態是「顧慮」。
實際上，「顧慮」就是與他人認同。
它是一種不斷地惱別人對他怎麼想、是否公平對待他、是否器重他等等的狀態。
「顧慮」在每一個人的生命中扮演著極重要的角色。
但是，對於某些人來說，卻成為一種固執不移的觀念。
所有他們的生活都充滿了顧慮──亦即煩惱、懷疑和猜疑──再也容不下其他的東西了。
有關「自卑感」與其他「情結」的神話，
是人們模糊地知道—但不瞭解──「認同」與「顧慮」的現象下所創造出來的。
我們必須非常認真地來觀察「視為同一」與「顧慮」二者。
唯有對它們有充分的瞭解，才能夠加以消除。
假如看不出自己這兩種狀態，可以他人為借鏡，就不難明白。
但務必牢記，自己跟他人並沒有什麼兩樣，就此點而言，人人皆同。
現在且回至前面的話題，我們必須要設法瞭解得更清楚：
人的發展必須如何開始，以及自我研究能以何種方式來幫助這個開始。
一開始，我們就遭遇到語言上的困難。
比方說，我們要從進化的觀點來談論人。
但是在日常語言中的「人」這個字，並沒有變異或等級之分別。
不管是從來沒有意識且從未懷疑過意識的人，或努力要成為有意識的人，甚或完全有意識的人，
就我們的語言來說，都是一樣的；
在每個情況下，總是用「人」一字。
為了避免這種困難，也為了幫學學分類自己的新觀念，本體系便把人分為七個種類。
前三種差不多都在同一層面上。
第一種人。人的運動或本能中心，要比他的理智和情感中心佔優勢，這種人叫做「肉體人」。
第二種人：人的情感中心，要比他的理智、運動和本能中心佔優勢，這種人叫做「情感人」。
第三種人：人的理智中心，要比他的情感、運動和本能中心佔優勢，這種人叫做「理智人」。
在日常生活中，我們所碰到的人，不外乎這三種。
我們之中每一個人和我們所認識的每一個人，都是第一種、第二種、或第三種人。
此外還有較高等的人，可是人們並不是生來屬於較高等的，
所有這類的人生來還是屬於第一種、第二種、第三種人，唯有藉著學校，才能成為較高等人。
第四種人並不是生來就是如此；他是學校栽培出來的。
他與第一、第二、第三種人不同的地方，在於他認識自己，瞭解自己的狀況；
用術語來說，就是在於他獲得了一個永遠不變的重心，
這意思是說，想獲得統一性、意識、永遠不變的「我」和意的念頭，
──即求自己發展的念頭──對他來說已經比其他興趣來得重要些。
第四種人還有一個特徵：他的種種機能和中心較為平衡，
這是就人若沒有遵照學校的原理和方法對自己下工夫，這些機能和中心就無法平衡的意義而言的。
亦即第一、第二和第三種人—所沒有的許多機能和力量。
第五種人，是指一個人已經獲得了「統一性」與「自我意識」，
他的高等情感中心開始發揮作用，具有常人所沒有的許多能力。
第六種人：人已獲得了客觀意識。
他的另一高等中心也發生了作用。他擁有許多更新的能力和力量，非常人所能瞭解。
第七種人：凡是人能夠得到的，他都已得到了。
他具有一個永遠不變的「我」和自由意志。
他能控制他所有的意識狀態，並具再也不會失去他所獲得的一切。
換句話說，他在太陽系的範圍內是不朽的。
瞭解人可分為七種這一點，是很重要的，
因為這種區分在所有可能研究人類活動的方法上應用很多。
在瞭解這種區分的人手中，它便提供了一種強有力的極佳工具，用來給人的活動方式下定義；
沒有這種分法，這些活動方式也就無從定義了。
就拿宗教、藝術、科學和哲學的一般概念做為例子來說吧。
先說宗教，我們即可看出，必有第一種人的宗教，不論人們怎麼稱呼它們，亦即各種形式的拜物教。
第二種人的宗教是情感的、多愁善感的宗教；有時會變為狂信，最粗鄙的偏執形式，對異教徒加以迫害等等。
第三種人的宗教是理論的、流於形式的宗教，全是對於字眼、形式、儀式的爭論，把這些看得比其他任何事更重要。
第四種人的宗教，是努力求自我發展的人的宗教。
第五種人的宗教，是已獲得統一性，且能看到並知道許多事物──--不是第一、第二和第三種人所能夠看到或知道──的人的宗教。
然後還有第六種人的宗教，以及第七種人的宗教，關於這兩種宗教我們仍一無所知。
同樣的區分也可應用於藝術、科學和哲學上。
必有第一種人的藝術、第二種人的藝術、第三種人的藝術；
有第一種人的科學、第二種人的科學、第三種人的科學、第四種人的科學等等。
我們必須自己設法找出實例來……
--- 鄔斯賓斯基
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PS.
第四道所說的「學校」是指一個修行團體，其中有真正的悟道者給予求道者直接的教學。
在「學校」中前三種人可以學習成為第四種人，第四種人學習成為第五種人。
如果一個修行團體並沒有真正的悟道者，那麼只能稱之為組織或團體，不能稱為「學校」。
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