在濕婆式譚崔和薩羅哈式譚崔之間，有任何的不同嗎？
沒有真正的不同，沒有本質的不同。
但從形式上來說是有關的。
是的，宗教間僅是形式上的區別。
宗教的區別只在它們的方法。
宗教間的不同，就它們進入神性之門是有關的，但是本質的不同是不存在的。
這裏有兩種基本的不同形式：
奉獻、祈禱、愛之路，
和靜心、覺知之路。
這是兩種基本的差異。
濕婆的途徑是奉獻，是祈禱，是愛。
薩羅哈的途徑是靜心和覺知。
差別只是形式上的，
因為當那個愛者和靜心者到達了，他們到達的是同一個目的地。
他們的從不同的角度射出，但他們到達同一個靶心。
他們的箭發自不同的弓，但他們到達同一個目標。
弓不是最後的問題，你選擇哪種弓不是問題，如果目標被達到的話。
有兩種弓因為人們基本上被分為兩類：理性的和感性的。
或者你通過理性達到真實，
或者你通過感性達到真實。
佛教的途徑－－佛陀和薩羅哈的途徑是通過智慧。
它基本上是通過心念，這是薩羅哈的步驟。
當然，心念最後必須被留下，
但是逐漸地，心念必定消失在靜心裏，
但是這個必須要消失的心念，它是必須被轉變的妄想。
一種無念的狀態必須創造出來。
記住：它是一種無念狀態，它只能通過慢慢地放下妄想，逐漸地。
所以整個過程是由念想的部分組成。
濕婆的途徑是感性的，那個心。
情緒必須被轉變，愛必須被轉變，它變成了祈禱。
在濕婆的方式，通過奉獻則神性留下，
（在譚崔中）虔誠的弟子和師父留下了。
在最終的頂峰他們一起消失進入了彼此。
仔細地聽：當濕婆式的譚崔達到它終極的高潮時。
我消融進入了你，你消融進入了我－－他們兩者是一起的，他們變成了一體。
當薩羅哈式的譚崔達到它頂峰的時候，公認的是：
你即不是正確的，也不是真實的，也不是存在的。
我也一樣－－都消失了。
這是兩個 0 的相逢－－不是我和你，即不是我也不是你。
兩個零，兩個空間消融入彼此。
因為薩羅哈的途徑整個的努力是消融妄念，我和你都是妄念的一部分。
當妄念完全消失了，你怎麼能稱你自己為我？
誰是你所稱的上帝？
上帝也是妄念的一部分，它是妄念的製造者，構成者，心識的結構。
當心識的結構消失了，自然地，「空無」出現了。
在濕婆的途徑上你不再愛那外形，你不再愛那個人－－你開始愛整個的存在。
整個的存在變成你的「你」。
你被稱呼為整個存在。
所有者消失了，嫉妒消失了，憎恨消失了－－所有這些負責的情緒消失了。
感知純之又純，
一個片刻到來了，只剩下純的愛。
在那純愛的一刻，你消失進入了你的，你的消失進入了你。
你也消失了。
但是你消失了並不像兩個零，
你們，作為一個所愛的消失進入了那個愛者，
那個愛者消失了進入了那個所愛者。
在這點上它們是不同的，
但是那只是形式上的不同，
避開這個，
無論你像一個愛者或所愛者那樣的消失，還是像兩個零那樣的消失，又有什麼問題呢？
那個基本點，基礎上的，是你消失了，
沒有什麼留下來，沒有痕跡留下來，那個消失就是成道。
所以你必須要瞭解它：如果愛吸引你，那是濕婆召喚你。
那麼「奧秘之書」將是你譚崔的聖經。
如果靜心吸引你，那麼是薩羅哈在召喚你，它取決於你（的喜好）。
兩者都是對的，兩者的行進是在同一個旅程上。
對於將去旅行的你來說，那是你的選擇。
如果你能單獨喜悅著，那麼是薩羅哈的。
如果當你單獨的時候你不能喜悅，
那麼你的法喜只能當你（與異性）關聯著的時候來臨，那是濕婆的。
這就是在印度教譚崔和佛教譚崔之間的不同。
--- Osho
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