漫遊潛獵客的部落格

生命的目的是要變成有意識（conscious）。

這不僅是瑜伽的目的，生命的進化本身也在於變得越來越有意識，

而瑜伽還意味著更多一些東西。

生命的進化是要求變得越來越有意識，

但是意識（consciousness）卻總是他物指向的（otheroriented）：

你總是在意識到某個東西、某個客體。

瑜伽意味著在沒有客體只有意識存在的層面上進化。

瑜伽是朝向純淨意識的進化，而不是在意識到的“某個東西”，

它只能“是”意識本身。

當你在意識某個東西時，你不會意識到意識本身的存在。

你的意識是集中在某個東西上的，你的注意力並不在意識本身的源頭上。

在瑜伽中，整個努力就是要變得意識到客體和意識本身這兩者，意識有著雙重的目的。

你必須意識到客體，你也必須同時意識到主體，意識必須成為一座雙向的橋梁。

主體決不能被忘掉，當你把意識集中在客體上時，主體決不能被忘記。

這是瑜伽的第一步。

第二步是去除主體與客體兩者而只是成為有意識的。

這個純淨的意識就是瑜伽的目標。

即使不用瑜伽，一個人也會向越來越有意識成長，

但是瑜伽會給這個意識的進化增加某些東西，貢獻某些東西。

它能改變（change）很多東西，也能蛻變（transform）很多東西。

第一個蛻變就是在某些東西要被意識到的那個時刻，

你能是一個雙向的覺知（a double arrowed awareness），

你能記住自己（remembering yourself）。

那個困境在於：要麼你在意識到某個客體，要麼你是無意識的。

如果沒有外在的客體，那麼你就是在昏睡中，客體被需要是為了讓你成為有意識的。

當你完全不被佔據時你就感到困倦——你需要某些用來意識的客體，

但是當你有太多的客體要去意識時，你可能會感到無法入睡了。

那就是為什麼一個人如果太被思想佔據了他就無法入睡了。

客體在那兒連續地出現，思想在那兒連續地出現，

他無法變得沒有意識，思想一直在要求他的注意。

而這就是我們活著的樣子。

對新的客體你會變得更有意識。

那就是為什麼我們會有追求新東西的欲望、追求新東西的渴望。

舊的東西會變得令人厭倦。

一旦你和某個客體多待上一會兒，你就對它變得沒有意識。

你已經接受了它，那麼現在就不需要你的注意力了，你會變得厭倦。

舉例來說，你可能好幾年沒有意識到你的妻子了，因為你已經把她視為理所當然了。

你不再看她的臉了，你不記得她的眼睛的顏色了，好幾年你都沒有真正地注意她了。

只有當她死的時候你才會再次覺知到她在那兒。

那就是為什麼妻子們與丈夫們都變得相互厭倦了。

任何客體，只要它不再持續地引起你注意，就會產生厭倦。

同樣的，一個咒語、一個重複的聲音振動會導致很深的睡眠。

當一個特定的咒語被不斷地重複，你就會覺得無聊。

這沒有什麼神秘的。

持續地重複一個特定的詞會使你厭倦，你無法與它多呆一會兒，你會開始覺得困倦，

你會進入某種睡眠狀態，你會變得沒有意識。

事實上，整個催眠的方法就是依靠厭倦。

如果你的頭腦能夠因某個東西而無聊，那麼你就會進入睡眠，睡眠是可以被誘導的。

我們整個的意識就依賴著新的客體，那就是為什麼有那麼多對新東西的渴望。

一個新的感覺，一件新的衣服，一幢新的房子，都是“新”的東西，即使它並不怎麼好。

有了某種不同的東西，你才會感覺到意識的一個突然的上升。

因為生命是意識的一個進化，這是好的；就生命而言，這是好的。

如果一個社會在渴望新的感覺，生命就會有進步；

但是如果它停駐在舊的狀態，不去要求新的，那麼它會變得死氣沉沉，意識將無法進化。

例如，在東方，我們都在設法滿足於現狀，這產生出了無聊，沒有東西是新的。

於是，好幾個世紀以來，每一樣東西都在按它的老樣子繼續不斷。

你只會覺得無聊。

當然，你可以睡得更好些，而西方是無法睡覺的。

當你一直在要求新東西的時候，失眠是肯定會存在的。

有兩件事似乎是會發生的：

要麼整個社會變得昏睡而死氣沈沈，就像東方所發生的那樣；

要麼這個社會就會變成沒有睡眠的，就像西方所發生的那樣。

沒有一件事是好的。

你需要一個即使在沒有新的客體時仍然能夠覺知的頭腦。

實際上，你需要一個不是必定要與那“新”、不是必定要與客體相關的意識。

如果它註定是與客體相關的，那麼它必定會與“新”相關。

你需要一個完全與客體不相關的意識，它是超越客體的。

那樣，你才有了自由：

當你願意，你就能去睡覺，當你願意，你就能醒著，不需要客體來幫助你。

你變得自由，真正地不受客體世界的影響。

一旦你超越了客體，你也就超越了主體，因為它們是一同存在的。

實際上，主體性與客體性是一個事物的兩極，

當有一個客體，那麼你是一個主體，

但是如果你能不需要客體而有覺知，那麼就沒有主體、沒有自己。

這需要有很深的瞭解：

當客體消失了，你能夠沒有客體而有意識，只有意識，那麼主體也就消失了。

它無法留在那兒，它不可能存在！

兩者都消失了，只有意識、那沒有束縛的意識在那兒。

這樣一來也沒有了界限，既沒有主體的界限，也沒有客體的界限。

佛陀經常說：當你在靜心中，那麼就沒有自己，沒有我（atman），

因為那個覺知會把你同其他每一樣東西隔離開來。

如果你還在那兒，那麼客體也就在那兒。

我存在，但是“我”無法在完全孤獨中存在，

“我”是在與外在世界的關係中才能存在的。

“我”是一個關係物。

那麼所謂的“自己”，“我存在”只是某種存在於與外在事物的關係中的你自己裏面的東西。

但是如果外在不存在，那麼這個內在也會消失，那麼只有單純的、自發性的意識存在。

這就是瑜伽所追求的目的，這就是瑜伽所意味的東西。

瑜伽是使你自己不受主客體的界限束縛的科學，

而除非你不受這些界限的束縛，否則你就要麼落入東方的不平衡中，要麼落入西方的不平衡中。

如果你要達到頭腦的平靜、寧靜、睡眠，那麼最好是持續地與同一個東西待在一起。

經過很多很多世紀那兒也不會有什麼看得見的變化。

那樣，你就很安逸，你可以睡得更好，但是這不是靈性的；你丟失得太多了。

那個要成長的迫切要求丟失了，

那個要冒險的強烈願望丟失了，

那個要去探尋、發現的強烈願望丟失了。

真的，你會開始過呆板單調的生活，你會變得很呆滯。

如果你能改變這種生活，那麼你會變得很有活力，

但是這也是病態的，因為你變得有活力但是緊張，有活力但是瘋狂。

你會開始尋找新的東西、要求新的東西，但是你是在刮旋風。

新的東西會發生，但是你丟失了。

如果你去掉了你的客體性，那麼你會變得太富有主體性和太有夢想；

但是如果你太被客體佔據了，那麼你會失去主體性。

兩種情況都是不平衡的。

東方已經試過一個，西方也已經試過另一個。

現在，東方正在轉向西方，而西方正在轉向東方。

東方被西方的科技、西方的科學、西方的理性主義所吸引，

愛因斯坦、亞里斯多德和羅素已經抓住了東方的頭腦；

而與此同時，西方正在發生著完全相反的事情，佛陀、禪和瑜伽已經變得很有意義。

這是一個奇跡。

東方正在轉向共產主義、馬克思主義、物質主義，

而西方則正在開始關心有關擴展意識的事情——靜心、靈性、狂喜。

這個輪子會轉動，而我們能夠改變我們的負擔。

在一個片刻中，它將是光輝燦爛的，

但是之後，整個愚蠢的舉動又會重新開始……

--- Osho