我一直覺得在一天結束的時候需要一點獎賞：
一些啤酒、香煙、或迷幻藥……
但是現在這些東西已經無法帶給我任何滿足；
然而想要有一些東西或某種形式的滿足的慾望仍然持續著。
這個渴望到底是什麼？
有什麼東西可以滿足它？
沒有一樣東西可以滿足它。
這是慾望微妙的運作方式，必須加以瞭解。
慾望是以這樣的方式在運作的：慾望在你的快樂之上加上一個條件。
──〝如果〞我能夠得到這輛車子、這個女人、或這個房子，我就會快樂。
慾望的滿足可以將你加在快樂之上的條件除去，
在那個舒解當中，你就覺得很好。
事實上，一切你所做的就是除去一個要到達你的快樂十分不必要的障礙，
但是當一個慾望達成不久之後你又會想：
「如果我能夠再度創造出那個障礙，然後再將它全部除去，
那麼我就能夠再度感覺到像上次一樣的很好的舒解的感覺。」
所以，即使我們滿足了某些慾望，它們還是會一再一再地引導我們去創造新的慾望。
你瞭解嗎？
首先你定出一個條件，你說：「除非我得到這個女人，否則我將不會快樂。
唯有當我跟這個女人在一起，我才會快樂。」
現在你開始努力去贏得這個女人，事情越困難，你就變得越熱心、越狂熱。
事情越困難，你就越被挑起，事情越困難，你就越將你的整個人投注下去，你準備要賭下去，
當然，將有更多的希望會升起，有更多的慾望會想要去佔有那個女人。
它非常艱辛、非常困難，它一定是非常棒的東西，所以才會那麼艱辛、那麼困難；
你一直追、一直追，終於有一天你得到了那個女人。
當你得到那個女人的時候，那個條件就除去了：「如果我得到了這個女人，我就會快樂。」
一開始，那個條件是你加上去的，現在你得到了那個女人，你覺得舒解了，
現在已經不必再造了，你已經達到了，那個成果已經在你的手中，所以你覺得很好，
──你覺得很好是因為那個舒解。
有一天我看到木拉那斯魯丁一邊走一邊罵，好像非常痛苦，
我問他：「到底是怎麼一回事？
是不是你有胃痛或頭痛或怎麼樣？到底是怎麼樣？你看起來很難受的樣子。」
他說：「沒什麼，我所穿的鞋子太小了。」
「但是這樣你為什麼要穿呢？」
他說：「這是在一天結束之後我唯一能夠得到舒解的——
當我把鞋子脫掉。天啊！真的是……我覺得很享受，
這是唯一能夠使我快樂的事，所以我不能夠離開這雙鞋子。
我的鞋子小一號，它真的是如地獄般的，但是到了晚上，它能夠給予天堂。
當我回到家，將我的鞋子脫掉，坐在沙發上，那種感覺真好。」
你就是這樣在做。
你創造出痛苦，你去追逐，你很狂熱，然後有一天你回到家，將鞋子脫掉，
你就說：「太棒了！我已經到達了。」
但是它能夠持續多久呢？
那個舒解只能夠維持幾個片刻，之後你就會再渴望。
現在這個女人已經沒有用了，因為你已經得到她，你無法再做出一個條件，
你永遠不能夠再說：「如果我得到這個女人，我就會快樂。」因為她已經跟你在一起。
現在你會開始再去看其他的女人：「如果我能夠得到那個女人……」
你知道一個詭計：首先你在你的快樂之上加上一個條件，然後你必須拼命去追尋那個條件，
有一天，那個舒解就會來臨，這是沒有用的。
一個具有瞭解性的人會看出，事實上並不需要去加上任何條件，你可以無條件地快樂。
為什麼要繼續穿著小一號的鞋子走路來受苦，就只為了最後的舒解？
為什麼不一直都處於舒解狀態？
但如果一直都處於舒解狀態，你就無法感覺到它，那就是困難之所在。
要去感覺它的話，你需要對照。
如果沒有對照，那麼你可以快樂，但是你將不會感覺到它。
那是一個真正快樂的人的定義：
〝一個真正快樂的人是一個不知道任何快樂的人，他從來沒有聽過它。〞
他非常快樂，無條件地快樂，因此他怎麼知道他是快樂的？
只有不快樂的人會說：「我是快樂的，事情進行得很棒。」──這些是不快樂的人。
一個快樂的人根本不知道任何關於快樂的事，
它只是在那裏，它一直都在那裏，它就好像呼吸一樣。
你對呼吸不會覺得很快樂。
那麼你只要做一件事：憋住你的氣。
做一些瑜伽的練習，從內在憋住你的氣，繼續憋住，然後痛苦就會產生，
你繼續憋氣，成為一個真正的瑜伽行者——繼續憋氣。
然後它會爆開來，就會有一個很大的喜悅。
但這是愚蠢的，然而這就是每一個人在做的。
那就是為什麼你會在晚上等待那個結果。
快樂就在此時此地！它不需要任何條件。
快樂是自然的，只要去瞭解那個要點，不要在你的快樂之上加上條件，
保持快樂，但是不要有任何理由。
沒有理由一定要找到某種原因才能夠快樂，只要快樂就好。
樹木很快樂，它們不需要在晚上喝啤酒或抽煙就可以很快樂。
看，風也很快樂，太陽也很快樂，沙子也很快樂，海洋也很快樂。
除了人之外，每一樣東西都很快樂，因為沒有誰在制定任何條件，只要快樂就好。
如果你無法快樂，不要制定一些很困難或近乎不可能的條件。
在這種情況下，木拉是對的，只要一件小事就可以了。
我瞭解。他遠比你對他的瞭解來得更聰明。
這麼簡單的一個設計，沒有人會阻止你去做它，
到了晚上，你就會有快樂。
只要一些小小的設計，創造出很小的設計，然後就盡你的可能去快樂。
但是你說：「唯有當我擁有這個大房子，我才會快樂。」現在你定出了一個大的條件。
它或許要花上好幾年的時間，你將會很疲倦、精疲力竭，
等你到達了你所欲求的皇宮，你或許已經接近死亡，事情就是這樣在發生。
你浪費掉你的整個人生，而你那個大房子就變成你的墳墓。
你說：「除非我有一百萬美元，否則我將不會快樂。」那麼你就必須去工作而浪費掉你的整個生命。
木拉那斯魯丁遠比這樣來得更聰明：定出較小的條件，然後就盡可能去快樂。
如果你瞭解的話，就不需要定任何條件，
只要看清那個要點：條件無法創造出快樂，它們能夠給予舒解，而那個舒解是無法永恆的；
沒有任何舒解是永恆的，它只能夠持續幾個片刻。
你難道沒有一再一再地看到嗎？
你想要買一輛車，那輛車被開進你家的院子，你站在那裏，非常非常快樂，
它能夠維持多久呢？明天它就變成了舊車子，一天的舊車子，兩天之後，它就變成兩天的舊車子，
所有的鄰居都看到了，他們都很欣賞它，然後就結束了！
再來就沒有人會去談它了，那就是為什麼汽車公司每年都會出新型的車，好讓你能夠再定出新的條件。
人們繼續在渴求一些東西，只是為了要得到舒解，但是那個舒解本來就有了。
你有沒有聽過一個故事？
有一個乞丐坐在一棵樹下，有一個富有的人車子拋錨了，司機在修理它，
那個富有的人走出車子，那個乞丐很舒服地在樹下休息。
當時吹著微微的涼風，出著太陽，是一個很美的日子，那個富有的人也來了，
他坐在那個乞丐的旁邊，他說：「你為什麼不工作？」
那個乞丐問說：「為了什麼？」
那個富有的人覺得有一點困擾，他說：「當你有錢，你就可以有很多銀行存款。」
但是那個乞丐再度問到：「為了什麼？」
那個富有的人覺得更困擾，他說：「為了什麼？為了你在年老的時候可以退下來休息。」
「但是，」那個乞丐說：「我現在就在休息！為什麼要等到老年？為什麼要去做所有這些荒謬的事？
——賺錢，累積銀行存款，到了最後再休息。你難道看不出來嗎？我現在就在休息！為什麼要再等待？」
為什麼要等到晚上？
為什麼要等啤酒？
為什麼不在喝水的時候就享受它？
你是否聽過耶穌把水變成酒的故事？
基督徒錯過了它的意義，他們認為他真的將它變成酒，那是不對的，
他一定是在教導他的門徒我現在所教給你們的秘密，
他一定是告訴他們：「很高興地去喝它，使得水變成酒。」
你可以喝水喝得很高興，使得它幾乎可以使你醉，
試試看！光是水就可以使你醉。
它依你而定，它不是依啤酒或酒而定。
如果你不瞭解，那麼你可以去問催眠師，問我們的山拓希，他知道。
當一個人被催眠說他正在喝酒，在那個時候，即使你給他的是水，他也會醉，
——用水就會使他醉。
現在醫生們都知道有「寬心藥」，有時候那個結果非常令人大惑不解。
在一家醫院裏面，他們做了一些試驗。
患同樣疾病的人被分成兩組，每組二十個人，第一組給他們藥吃，
但是第二組只有給水，只是要看看水能不能產生作用。
醫生和病人都不知道哪一個是水，哪一個是藥，
因為如果醫生知道，他的舉止將會有所改變，
當他在給水的時候，他將不會很慎重，而那個可能會引起病人的懷疑，
所以醫生和病人都不知道，沒有人知道。
那個實驗的內容被藏在地窖裏鎖起來。
結果所出現的奇跡是：被水所幫助的病人數目和被藥所幫助的病人數目居然相等。
在二十個人裏面，有十七個人在第二周康復，兩組都是這個數字。
更不可思議的是：那些喝水的人比那些吃藥的人保持健康更久。
那些真正吃藥的人在幾個禮拜之後就又開始回來找醫生了。
到底是怎麼樣？為什麼水能夠有這麼大的幫助？
是認為它是藥的那個概念在幫助，而不是藥本身在幫助。
因為水是純粹的水，所以它不會有害，反而藥物會有害，所以那些真正吃藥的人會再回來找醫生。
他們開始產生出某種新的慾望、新的疾病、或新的問題。
因為沒有一種醫藥不會多多少少影響到你的系統，它會造成某種反應，
而水不會造成任何反應，它是純粹的催眠。
你可以帶著很好的熱心和祈禱來喝水，使得它變成了酒。
你看禪宗的人在喝茶，他們所賦予它的儀式和覺知，以他們的做法，甚至連茶也變得很特別。
普通的茶被蛻變了。
普通的行為可以被蛻變晨間散步可以使你沉醉。
如果晨間散步無法使你沉醉，那麼你有不對勁。
只要注視著一朵玫瑰花就可以使你沉醉，如果它無法使你沉醉，那麼就沒有什麼東西可以使你沉醉。
只要洞察一個小孩子的眼睛就可以使你沉醉。
學習如何高高興興地生活在當下這個片刻，
不要尋求結果！──沒有結果。
生命並沒有要走到任何地方去，它沒有終點。
生命並不是要到達任何終點的一個手段，
生命就在此時此地，
活過它，活得很全然，活得很有意義，活得很喜悅，你就會得到滿足。
滿足不應該被延緩，否則你將永遠無法被滿足。
滿足必須是現在——要不是現在，就永遠不可能了。
--- Osho
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