靈性的尋找是由尋找永恆的喜樂、尋找永恆的自由、尋找神性的光明與神性的生命而開始的；
但是那個中心點仍然停留在你身上。
在一開始那是一種自我中心的尋找，
不論你在尋找什麼你都是在尋找你自己。
這種自我中心的態度到最後會變成一種阻礙，
因為如果你是自我中心的人你就無法處在全然的狂喜之中。
這種自我中心的態度是一種很大的阻礙，但是事情在一開始註定會是如此發生的。
一個人開始尋找他自己是一件很自然的事情。
沒有其他的方式。
你無法為別人開始做這種事。
在一開始必須是自我中心的，但是在結束時一定不是這樣的。
在一開始是沒有問題的；在結束時那樣就很危險。
到了一個點你的自我中心就必須停止，
只有那樣你的本質才會開放而進入全然的喜樂。
它就像這樣：你把氣帶進來、你吸氣，這是呼吸的一半；你也必須呼氣，那是另一半。
而這兩者、吸氣與呼氣會做出一個圓、一個完整的呼吸。
如果你只想吸氣，你看不出呼氣的理由：「有什麼用呢？」你就會死去。
吸氣，那是生命所需要的，如果沒有呼氣對生命而言是有危險的。
氣息必須被釋放。
在你開始接收到喜樂的那一刻、你開始接收到狂喜的那一刻、永恆進入了你的時那一刻同樣的事情也會發生。
第一件事是吸氣，你會吸入喜樂，但是到時候你就要把它呼出去；
否則，你會死於你自己的喜樂。
那種喜樂會變成有毒的──要把它呼出去、把它分送出去、把它送給別人。
當你覺得你充滿了喜樂，要把它表現出來；
分享它，不要試著把它留在你裡面。
不要強迫它，不要把它變成你自己的東西；
不要試著去擁有它，與每一個人分享它。
真的，要以整個存在都能分享的方式來慶祝它。
一朵花開了而它的香氣會擴散出去，
風會把它帶走、帶的遠遠的，直到地球遙遠的角落。
要讓你的香氣、喜樂被帶得遠遠的；要讓它們被分享、被存在本身分享。
為什麼？因為那時喜樂就變得完整了：那是吸氣與呼氣兩者兼具。
它變成了一個圓。
而你分送出去的東西越多，你得到的就越多；你丟出去的東西越多，你找到的就越多。
因為現在你接觸到了那個無盡的源頭。
不要當一個吝嗇鬼，否則你會殺死整個過程。
如果你是自我中心的人，在一開始是沒有問題的，但是當喜樂發生的時候那是危險的。
這段經文與這種呼氣的現象有關。
有一種共鳴的聲音會由這種平靜的寧靜當中出現。
而這個聲音會說那是不好的；你已經收穫了，你現在必須播種。
因為你了解這個聲音就是寧靜本身所以你會服從。
你已經收穫了。
你已經收穫了喜樂、你已經收穫了狂喜。
現在要為別人散播它的種子。
在這個世界上，你是先播種然後才收穫的；
在靈性的層次中，每一件事情都剛好相反──你先收穫，然後你才播種。
你收穫了佛陀所種下的東西，你收穫了耶穌、克里希那、穆罕默德所種下的東西。
他們種了種子然後你收穫了它們。
現在，為別人種下種子。
要好好記住播種只是呼氣，它是整個過程的一部分。
除非喜樂已經開始由你身上往每一件東西流動，否則你仍然只是一半、不完整、不完美的。
這是一個必要的法則。
當你變得寧靜時，你就會聽到它。
沒有人會對你說。
你自己的心、你自己最內在的本質會告訴你這件事。
這種指引、這種教導、這種訊息不是由外而來的。
它是來自於你最內在的自己。
那就是「你會服從」的原因。
不可能不服從；它是你自己的東西。
但是如果你好好的了解它，那會更簡單。
如果你知道那是過程的一部分，那就會很簡單：
也就是喜樂應該被分送與分享；只有那樣它才會更加的成長。
如果你不了解這項法則，你的吝嗇、你舊的自我中心也許會延遲這個過程的完成。
它只能夠被延遲；它無法永遠被違背。
但是為什麼要延遲它呢？
所以要記住：當你感覺到喜樂時，就要分享它。
那就是我如此的堅持在靜心之後你必須表現你的喜樂的原因；你必須慶祝它。
你必須記住不管什麼事情發生在你身上，要讓它分享出去。
唱歌與跳舞──這些都只是象徵性的；它們只是為了要讓人持續的記住這件事而已。
當你離開這裡的時候，如果你繼續靜心的話有許多事情會發生在你身上。
但是當某件事情發生在你身上時，不要自己藏起來。
要分享它！
即使你無法做什麼事，那麼只要微笑就好，對陌生人微笑，那也許就夠了。
只要握著陌生人的手，然後感覺他內在的朋友就行了。
或者只是象徵性的分享任何東西。
或者如果你坐在一棵樹下而沒有人在那裡，那麼就跳舞，然後感覺你正在與樹木一起跳舞。
唱歌，然後感覺你正在與鳥兒一起唱歌。
遲早你會了解當你分享時，甚至連樹木都準備好要與你分享了。
在蘇俄的大學中已經做了一些研究。
經由許多的實驗，有一位心理分析家普希金，做出了樹木與人類有著相似情緒的結論。
不只如此，樹木還可以被催眠。
不只如此，如果一個人在樹下被催眠，然後你對他說：「你非常傷心。」
這個人會變得傷心，而同時，這棵樹也會變得傷心。
這些是實驗的結論。
現在有一些機械性的記錄裝置可以記錄你是傷心的還是快樂的、沮喪的、憤怒的還是充滿性慾的。
隨著各種情緒，會有不同的電波從你的頭腦中釋放出來。
那種電波可以被記錄下來。
但是這是一種非常奇怪的結論：同樣的電波在樹木身上也被記錄下來。
你在樹下跳著舞，你很快樂。
你的頭腦會指示出你是快樂的，然後它會被記錄下來。
如果設備也被連接到樹上，樹木也會有相同的波形。
所以普希金說如果你非常快樂的在樹下跳舞，樹木會分享它。
樹木會隨著你而變得非常快樂。
而如果樹木可以分享你的情緒，那為什麼鳥兒不行呢？它們是更活生生的。
為什麼動物不行呢？它們仍然是更活生生的。
為什麼整個存在不行呢？
遲早你會發現甚至石頭都會分享你的情緒。
它們的靈魂也許藏得很深，但是它是存在的；
有一天我們會發現一些儀器，它會對我們顯示甚至連一顆石頭都是有情緒的。
所以不論在何時何地，只要你感覺到某種狂喜的情緒，
要隨著它的曲調起舞、隨著它的曲調唱歌，
然後以快樂發生在你身上的方式分享它、以你感覺到快樂的方式分享它。
分享它！它會更加的成長。
隨著分享，它就會成長。
隨著吝嗇、不分享，它就會死掉、它就會縮小。
死亡是一種收縮。
收縮就是死亡；生命就是擴張。
讓它伸展開來。
一旦你了解了擴張的感覺你就會讓它發生，因為那是你最內在的自己在發號施令的。
「你現在是一個門徒了，你能夠站起來、你能夠聽、你能夠看、你能夠講話；
你已經征服了慾望並且達到了自我了解，你已經看到你的靈魂開花並且認出了它，
你聽到了寧靜之聲，你到了學習殿堂並且讀到了為你寫在那裡的東西。」
『……聽到內在之聲就是去了解唯一的引導是來自於內在；
到學習殿堂去就是進入學習的狀態。那麼就會有許多文字為你寫在那裡，
而且為了讓你容易閱讀，它還是用火紅的字寫的。
因為當門徒準備好的時候師父也準備好了。』
『聽到內在之聲就是去了解唯一的引導是來自於內在。』
當你安靜、真的安靜的時候——在暴風雨已經過去的時候、
當你自動自發的掉入了寧靜中的時候——你沒有培養它；它已經來找你了、
它已經自動自發的在你裡面出現了，
在那種寧靜中你會感覺、了解與體會到現在你自己最內在的本質中，
真實的引導是有可能的。
現在師父、內在的師父會在你面前現身。
你自己最內在的中心就是你真正的師父。
外界的師父能夠幫你，但是他們的幫助基本上是朝向找到內在師父的目的。
而當內在的師父被找到了，就不需要外界的師父了。
你靠自己變成了師父。
但是這種事只會在你體會了一種全然的內在寧靜、
沒有任何思想、沒有任何文字、沒有任何想像、沒有任何的波紋時才會發生。
當你了解並且感覺到了一種平靜無波的寧靜，一種無思想的、不移的寧靜時，
這種寧靜才會變成你內在的師父。
現在，由於這種寂靜，你就會得到引導。
『因為當門徒準備好的時候師父也準備好了。』
當你準備去接受內在的引導時，內在的引導會自然的、自動的來臨。
但是門徒必須準備好。
所謂門徒準備好了是指什麼呢？
它是指變得全然的接受、謙虛、無自我、臣服、確實的放手。
當你什麼都不說而只是接受的傾聽時，
當你不在真理上面加上任何理論時，你就是赤裸的、真空的，
並且準備好讓真理以它自己的方式顯露它自己；
你不會有意無意的以任何方式把任何東西強加在真理之上；
你已經停止強迫了；不論真理要帶你去哪裡，你都準備好被帶走了，
那麼，你就是一個門徒了。
在學生與門徒之間有很大的不同。
學生渴求資訊；
門徒並不渴求資訊，他是為了知識、真正的經驗而尋找。
他對別人說的話沒有興趣，他對他能夠感覺的東西有興趣。
學生會收集資訊；他會訓練他的記憶力。
而他越訓練他的記憶力、他就會累積越多的資訊，他就會變得更自我。
學生永遠無法謙虛、學者永遠無法謙虛。
他的尋找基本上是自我主義的。
有人累積財富、也有人累積知識──它們並沒有什麼不同。
每一種累積都會餵養自我。
不論你累積什麼，它的量越大，你就會覺得越自我。
所以學生與學者並不是門徒。
就層次而言是不同的。
門徒不會去累積東西；
相反的，他準備去丟掉所有的累積物。
如果真理只會在那種空虛之中產生，他會準備好去丟掉所有的累積物、所有的知識。
蘇格拉底據說在老年的時候說過：「現在我能夠說我什麼都不知道。我是無知的。」
他是一個門徒。
當時有一位預言家宣稱蘇格拉底是雅典城中最有智慧的人。
那些聽到這番話的人跑去找蘇格拉底。
他們說：「蘇格拉底，你聽說了嗎？預言家說你是雅典城中最有智慧的人。」
蘇格拉底說：「一定有什麼地方錯了。回去告訴那個預言家蘇格拉底說他什麼都不知道。他是完全無知的。」
人們又回去找預言家然後告訴他：「你的預言被蘇格拉底本人否認了。他說：『我什麼都不知道。我是無知的。』」
預言家笑了。
他說：「因為這樣我才說他是最有智慧的人。」——因為只有一個完美的智者才能夠說：「我不知道。」
無知的人總是對知識高談闊論。
越無知的人，越會宣稱他們知道——這就是無知的一部分。
學生、專家、學者，他們都在對知識高談闊論。他們不是門徒。
記住，如果你是一個學生，你能夠變成老師卻無法變成師父。
只有門徒才能夠變成師父。
如果你是學生、學者，你能夠變成一個老師，卻永遠無法變成師父。
只有門徒才能夠變成師父。
所謂的門徒就是指無自我的臣服。
而一旦你臣服了，你最內在的自己就會顯露出來。
那就是在等待著你的師父。
他等了你好幾世了。
在任何一刻的臣服當中，師父就會顯露出來。
而那個師父不是任何人。
它是你最內在的自己，那是你自己的「阿特曼」。
所以，真的可以這樣說：當你是完美的門徒時你就變成了師父。
你不再是一個門徒了。
門徒該做的事已經達成了，你現在已經變成了一個師父。
--- Osho
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