無論你告訴我們什麼，一次又一次它打動了我，
我內在的某種東西想跟隨它。
但我發現自己從不實踐它。
為什麼這樣，奧修？
你的頭腦也許想跟隨我，但頭腦是無能的。
頭腦是一個非常小的部分，它沒有幹勁。
它善於夢想，善於思考，善於計畫，但它沒有於勁。
頭腦無法行動。
只要一涉及行動，頭腦就是個懦夫。
在思考中，它非常勇敢；在行動中，它是絕對懦弱的。
所以當你聽我說的時候，如果你只是想著我，無論我說什麼你都在想，
頭腦會說：很對，非常好！這正是我一直想要的。
但你將永遠不會實踐它。
所以不要用頭腦來聽我。
有另一種傾聽的方法。
作為一個完整的存在來聽，不僅是用頭腦；用你的整體來傾聽。
只有那時你才會實踐我說的；否則，你將仍然是分裂的。
頭腦想一件事而你卻繼續做著相反的事。
那麼你會後悔，你會覺得內疚。
那還不如不聽我的好，因為我不是在此引起你內疚的。
那將是一種犯罪。
引起任何人的內疚都是一種犯罪。
所以記住：我不會對此負責－－這是你自己引起的。
除非你作為一個完整的有機體來聽我－－你的血液也在聽，你的心跳也在聽，
你的骨架，你的骨髓，你的肺腑，你作為一個完整的有機體來聽，
－－那時，只有那時你才能實踐它。
事實上，說“你不能”是不對的－－你能實踐它。
如果你作為一個完整的單一的存在來聽，你已經開始實踐它。
你將發現它。
它進入了你的血液，它成為你的部分。
你不實踐是不行的。
所以要適當地傾聽我，
當我說適當地傾聽我的時候，我的意思是：不要用頭腦來聽。
頭腦是罪魁，因為頭腦找到了一種聽的方式，
它不讓整個存在覺知到當下正在發生的事情。
它不向我揭示你完整的存在。
你用頭腦聽，背後隱藏著一道細微的裂縫，一個像鑰匙孔一樣的小洞。
你不斷地收集我說的東西。
你沒有吃我喝我，你沒有消化我；否則實踐的問題永遠不會產生。
你只是不停地想著我，我說的東西；
你一直在解釋，製造你自己的理論、注釋、評判，你沉迷於頭腦。
然後你作出一個決定。
可頭腦沒有力量去貫徹它；頭腦不是你內在的執行力量。
頭腦沒有幹勁，它是無能的。
它能夠思考，但它永遠不能完成。
那就是為什麼思想者繼續思想。
如果你看到他們的生命，你只會驚訝。
這看來難以置信！他們的思想非常豐富而它們的生命絕對貧乏。
他們也不能決定小事；他們的思想總是不確定的。
德國偉大的思想家伊曼紐爾．坎特（Immanel Kant）曾有過這麼一件事：
一個女人愛上了他，她等啊等啊，等著有一天他會向她求婚。
但他談論許多事情，重大的事情，哲學思考，然而他從不向她求婚。
最後她等不及了，自己請求說：“我想嫁給你。”
他變得十分困惑。他說：“讓我想想。我不想，是做不了事的。”
故事中說他開始思考。
有一天他敲響了那女人的家門－－他決定結婚了，
他決定先問那女人的父親他能否見他女兒時，她父親說：
“可是她已經結婚了，她現在有兩個孩子！這段時間你在哪裡呢？”
近7年過去了，他想啊想啊想。
他的日記還在；他找了354條結婚的理由，350條不結婚的理由。
因為結婚的理由多了4條，他決定必須做些什麼－－但太晚了。
思考的生命是偽造的。
它沒有基礎。
它是一種中間地帶的生命：沒有大地也沒有天空，只是在中間。
如果你用頭腦聽，這個問題將會糾纏你一輩子。
頭腦會說是，然後問題將會產生：如何實踐？
你的整個存在沒有傾聽，整個存在將繼續自行其是。
整個存在不在乎你的頭腦－－它不在乎。
事實上，你的整個存在從不聽從你的頭腦。
它給頭腦思考的機會，但每當決定的問題產生時，你的整體作出一個決定，不是你的頭腦。
你決定：現在不再有憤怒。夠了！它總是壞的，
它毒害並在嘴裏留下一種壞味道，它只是製造更多的麻煩卻什麼也解決不了。
你的頭腦決定：不再發火，現在我作出一個決定！－－接著第二天你發火了。
怎麼回事？
你的整個存在根本沒有聽見這一決定。
你的骨頭，你的血液，你的內臟都沒有覺知到你的決定。
思考是奢侈的。
除非你用你的整體來傾聽，不是作為思考的存在……
如果你和我一起跳動，如果你的心和我一起跳動，如果你加入我的節奏，那就不必要了；
這個問題永遠不會產生：如何實踐？
如果某些東西與你的存在一致，如果你的整體感覺到某些東西是真實，它已經在實踐的路上了。
你消化了它，那麼它永遠不會引發內疚。
必須明白內疚的問題；否則，你傾聽我卻無法跟隨。
然後你會感到內疚。
我在這裏是讓你快樂，不是讓你內疚。
一個內疚的人是一個病人。
一個內疚的人是一個中了毒的人。
一個內疚的人是不和諧的；他處於一種內在的衝突。
他想做一些事卻老是在做另外一些事，正好相反。
空檔變得越來越大，連接變得越來越不可能。
內疚引發精神分裂症：你變成了兩個人，甚至更多。
你變成一個懦夫，你變成多重的－－你失去了統一。
用你的整個心靈來傾聽我、吸收我。
否則最好還是不要聽，徹底把我忘了。
但請不要感到內疚。
如果你適當地聽，如果你聽過，那麼實踐的問題永遠不會產生。
你正在實踐。
這很自然，就像你想出去時，你通過門出去，而不通過牆。
你看到門，你就從門裏出去。你甚至沒有想門在哪里，
你沒有問：門在哪兒？
你沒有作出一個決定：這次我通過門走，不通過牆；
無論發生什麼我都將堅持我的決定；無論什麼誘惑，我也不通過牆走－－我將通過門走。
如果你這麼做，那只說明你瘋了。
你想通過牆走，你不通過門走。
牆是太大的誘惑，你被迷住了，纏住了。
領悟帶來它自身的實踐。
領悟就夠了。
如果你領悟我，那就沒有問題。
因此如果產生了實踐的問題，我不會告訴你去作更多的努力。
不！放下一切努力。
再次嘗試領悟我。
你一開始就錯失了，你錯過了那一件東西，那一顆帶來自發地實踐的種子。
再次傾聽我。
非常放鬆地聽我說。
當頭腦聽著的時候，一個人非常專心，非常集中；有一種緊張。
非常放鬆地聽我說。
讓我從每一處圍繞你。
讓我成為一種無處不在地包圍的你的氛圍。
只要讓我進去，把我吸進去；像一塊海綿－－不要專注，放鬆，像一塊海綿，
那你就能吸入我所說的一切。
沒有必要去想它；把它喝下去。
讓它成為你存在的一部分。
那時你將發現你從不在跟從我。
如果有認知，你總是跟著你自己。
沒有製造內疚也沒有製造追隨者。
沒有造成內疚和衝突－－如何實踐。
那時你不是個追隨者。
你成了我的情人而不是我的追隨者－－那是一種完全不同的空間。
如果有一天你發現頭腦說必須跟從，必須做某事、實踐某事，
而你卻沒有在做，不要作出任何努力去實踐它。
試著再聽一遍。
從再次領悟的開端出發；從頭開始。
這是頭腦的詭計。
首先，它誤導你－－只是口頭的，智力上的認識，它給你一種你已經認識的印象。
其次，它說：實踐！－－你無法實踐因為你沒有吸進去；
它還沒有成為你的部分，它不是你的組成部分。
它是某些外在的、陌生的東西。
你怎麼能實踐它？
它成了一種負擔，一種負重。
然後頭腦說：你內疚了！你認識了你卻不做。
所以現在，無論你做什麼，你都感覺不好。
這個，你以為你已經有的認識，無法實踐，所以你感覺很壞。
許許多多的人就是這樣一直處於內疚。
罪惡和負重的狀態之中，被重擔所壓垮。
放下！這個空間錯了。
開始再次聽我說。沒有必要從智力上認識我。
我不是一個知識份子，我不是在教你某些教條。
我只是讓你加入我的存在。
與我有密切的聯繫，融入我的曲調。
整個努力就是你能夠在你和我之間找到一種和諧，
那麼你就能成為我的夥伴，我的分享者，
分享那些降臨於我，也可能降臨於你的不知的東西。
我要握住你的手。
我要給你勇氣，不是智力上的認識。
我要給你生命。
我要分享我內在溢出來的東西。
所以不要用頭腦來聽；這是傾聽的錯誤的出發點。
在禪裏面他們說：用小腹來聽。
那就好一些。
有時試一下：用小腹來聽我說。
那要比頭腦好。
在道裏面他們說：用你的腳底來聽，那更好一些－－
因為你如果用你的腳底來聽，從腳到頭它將通過你的整個存在。
如果你用小腹來聽，那也非常好；至少你將從中間，從中心開始來聆聽。
可是，我告訴你：作為一個整體來聽我。
沒有必要用腳底或用小腹或用頭腦來聽。
只是作為一個完全的存在來聽。
例如，如果你有危險，某人持了一把劍在你後面追趕，你怎麼跑？
只用你的頭腦？只用你的腳？只用你的小腹？
不，你會作為一個完全的整體來跑。
你將完全忘記頭在哪裡？腳在哪裡？小腹在哪裡？
一切都被忘卻。
你將成為一個完全的整體。
你將作為一個整體來跑。
那就是與我在一起的方式。
滲透我，吸收我，那麼實踐我就沒有問題。
它將開始影響你；它將開始改變你。
你會驚奇：忽然間你將看到你實踐了它。
有人發火了而你卻沒有火氣；你能夠保持冷靜與平和。
忽然間你實踐了它；不是你試著實踐它－－它成了你存在的部分。
它發生了。
你會驚奇：如果覺悟是真實的，而不是感到內疚，你將感到許多許多的驚奇，
－－對你自己的行為，對你自己的反應。
在過去同樣的情景中，某人侮辱你，你將沒什麼感覺。
就好像它正好經過你，什麼也沒有擊中，沒有留下一個傷口，甚至沒有擦傷你！
你會微笑你會轉過頭去……怎麼回事？
一個奇跡！
覺悟是奇跡般的。
它是唯一的奇跡。
如果你領悟了我，你將在你生命的每一個點上，每一個腳步中都會發現有驚奇在等待著你。
你將無法相信“這在我身上發生了！”
－－因為你只會期待舊的，這是新的，完全新的。
你將開始愛上你自己。
一個新的存在產生了。
--- Osho
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