每當你跟你自己在一起，你就是跟我在一起，
沒有其他的方式可以跟我在一起，
所以，不要在你和我之間創造出一個二分性，
只要試著去跟你自己在一起，只要試著去成為你的觀照，那麼你就是跟我在一起了！
語言沒有辦法說出任何非二分的真相，
任何能夠用語言說出來的一定是二分的，
而當你跟我在一起的時候，既不是「你是」，也不是「我是」。
每當你真的是你的本性，你就什麼人都不是，只是一個廣大的空，
是一整個天空，沒有界線，那麼你就不只是跟你自己在一起，
你跟樹木在一起、跟雲在一起、跟山嶽在一起、跟沙在一起、跟海洋在一起……
當你跟你自己在一起，你就變成了整體。
那就是蘇格拉底所堅持的那一句話的意義：知道你自己。
如果你能夠知道你自己，你就知道了那個能夠被知道的一切，或是那個值得去知道的一切。
如果你錯過你自己，你可以知道很多，但是所有那些知識都只不過是垃圾。
它或許可以隱藏你的無知，但是它無法將無知驅除，
它或許可以使你成為博學多聞的，但是它無法使你瞭解，它無法打開內在真知的眼睛，
你將會保持是一個用頭腦的人，頂端比較重，處於深深的痛苦和焦慮之中。
如果你想要跟我在一起，那個方法並不是跟我在一起。
如果你想要跟我在一起，那個方法就是跟你自己在一起，那就是所有諸佛所堅持的。
知道你自己，那麼你就會知道我，
因為當你知道你自己，你就知道了一切。
但是如果你試著要跟我在一起，你將會創造出一個二分性和一個衝突，
那麼跟我在一起就會變成一種新的執著，那將無法幫助你，
那將真的會傷害你，並且阻擋你，那麼我就不是在幫助你走向超越，
相反地，我將會變成一塊石頭懸在你的脖子周圍，
如此一來，你將不會透過我而達成，你將會被淹死。
但那將不是我的錯，那將是你自己的錯，
那樣的事已經發生在無數的人身上，世界上到處都有，所有的國家都有。
一個耶穌來到，人們就開始執著於他，整個要點都喪失了。
一個佛來臨，人們就開始他們的旅程去知道那個佛，
他們變得非常執著於他，以致於忘掉他們自己的佛就在他們自己裏面，而不是在外面。
知道內在的佛就是知道外在的佛的方法，
當你完全在你自己裏面，你就知道了所有曾經存在過的、以及所有那些將會存在的基督、佛、和師父，
因為你變得跟整體合而為一。
當一個人知道他自己，他就知道了整體。
想要執著於一個師父、依附於一個師父、變成他的一個影子，
那個誘惑力很強，但是那不會有所幫助，那是自毀的。
不要依附於我，
我在此是要使你自由，我在此是要幫助你成為很完全、很真實的你自己。
如果你接受我是你的師父，那麼你就必須瞭解我所說的，
如果你接受我是你的師父，那麼對你來講唯一的方式就是知道你自己。
把我忘掉，向內走，
有一天當你能夠以你自己全然的光輝、以你自己內在本性的壯麗、以你自己內在的光站出來，
你將會在那裏找到我——不是以一個分別的存在，不是以一個客體，而是以你自己最內在的核心。
據說佛陀即將過世的時候阿南達就開始哭，阿南達是他最老的門徒，而且是最依附於他的，
有四十年的時間，他都一直跟佛陀在一起，而他尚未達成，他太愛佛陀了。
如果你愛得太多……
永遠都要記住：任何太多的東西都會變成頭腦的一部份，
只有平衡是超越頭腦的，任何太多的東西都會變成頭腦的一部份。
他太愛佛陀了，那個愛並不是一個自由，它已經變成了枷鎖，
任何太多的東西都是枷鎖，現在既然佛陀已經快要死掉，他的整個生命都毀了，
阿南達哭得像一個母親即將過世的小孩。
佛陀阻止他說：阿南達，你在幹什麼？
他用含淚的眼睛看著佛陀說：以後我在哪裡可以看到你，我將要去哪裡找你？
佛陀笑著說：那就是我的整個教導！
四十年以來，那就是我一直在告訴你的，每當你想要看我，你就向內看！
成為你自己的光，在你裏面你就可以找到我。
如果你執著於外在，它也許是一個佛，或一個耶穌，但你還是執著於世界，
因為外在就是世界，你自己的最內在才是那個超越的。
向內走，你就會更接近我，更接近我，你就遠離你自己，
試著去瞭解這個似非而是的真理：
如果你試著去接近我，你將會遠離你自己，而如果你更遠離你自己，你怎麼能夠接近我。
當你更接近你自己，你就更接近我，因為另外的方式怎麼可能？
當你更接近你自己，你就更接近我，
因為在最內在的存在，那個中心是「一」。
在週邊，我們有所不同，在週邊，我是一個個人，你也是一個個人。
向內走可以將這些週邊的點帶得越來越近，越來越近，
當你剛好達到你存在的中心，那麼就沒有二分性，
那個「二」消失了，那個二分性消失了。
--- Osho
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