漫遊潛獵客的部落格

斯裡阿魯賓多（SriAurobindo）在某個地方說過，整個生命就是瑜珈，

它的確如此，每一樣東西都能夠變成靜心。

除非每一樣東西都變成靜心，否則靜心就不算發生在你身上，

靜心不能夠只是一部分或一個片斷。

或者它是——當它是的時候，你完全在它裡面——要不然它就不是。

你不能夠使你生命的一部分成為靜心的，那是不可能的，

但每一個地方都有人這樣在嘗試。

「你」能夠變成靜心的，

但只有一部分的你是不能夠變成靜心的，那是不可能的，

因為靜心是你整個人的品質，

它就好像呼吸，不論你在做什麼，你都繼續在呼吸，

不論你在做什麼，你還是繼續在呼吸，

不論走路、坐著、躺著、睡著，你都繼續在呼吸，

你沒有辦法安排說有時候呼吸，有時候不呼吸，它是一個連續。

靜心是一種內在的呼吸，

當我說是「一種內在的呼吸」，我是按照字義來說的，它不是一個隱喻，

就好像你在呼吸空氣，你也能夠呼吸意識，

一旦你開始將意識吸進和呼出，你就不再只是肉身的身體。

有了那個開始，以一個更高的呼吸來開始，

以一個意識的呼吸、生命本身的呼吸來開始，你就進入了一個不同的領域、不同的層面，

那個層面是形而上的。

你的呼吸是肉身體的，靜心是形而上的，所以你無法使你生命的一部分成為靜心的，

你不能夠在早上靜心，然後就忘掉它。

你不能夠去到一座廟或一間教室，那是不可能的，

如果你去嘗試它，那麼你將是在嘗試一件虛假的事。

你能夠進入一間教堂，然後出來，但是你不能夠進入靜心，然後出來，

當你進入，你就進入了，不管你去到哪裡，現在靜心就是你，

這是基本的、初級的、初步的事實之一，你必須永遠記住。

第二，你可以從任何一個地方進入靜心，因為整個生命都處於一個深深的靜心之中。

群山是靜心的，星星是靜心的，花朵、樹木、風、雨等都是靜心的，

這個地球是靜心的，整個生命都是靜心的，你可以從任何一個地方進入它，

任何東西都可以成為一個入門，這樣的方式被使用過，

那就是為什麼有那麼多技巧，那就是為什麼有那麼多宗教，

那就是為什麼一個宗教無法瞭解另外一個宗教，因為它們的入門是不同的。

有時候一些宗教甚至不以宗教的名字為人所知，

你無法認出某些人是具有宗教性的，因為他們的入門是那麼地不同。

比方說一個詩人，一個詩人不要去找任何老師、不要去到任何廟宇、

不要以任何方式成為宗教的——成為所謂宗教的，他就能夠進入靜心。

他的詩、他的創造力就能夠變成一個入門，他能夠透過它而進入靜心；

或者一個陶藝家，他只是在創造陶罐，他也能夠藉著陶罐而進入靜心，

那個手藝就能夠變成一個入門；

或者一個射箭家能夠透過他的射箭術而變成靜心的；

或者一個園丁，或者任何人都能夠從任何地方進入靜心，

任何你所能夠做的都能夠變成一個入門。

如果當你在做某事的時候，那個覺知的品質有改變，它就變成一個技巧，

所以，你能夠想像多少，就有多少技巧，任何行為都能夠成為一個入門，

所以，行為、技巧、方式、方法都不是主要的，你帶給那個行為的意識品質才是基本的東西。

印度最偉大的神秘家之一卡比兒（Kabir）是一個織工，

即使在他成道之後，他還保持是一個織工，

他有千千萬萬個弟子，他們會來，而且他們會告訴他：

「現在停止你的織布，你已經不需要了，我們在這裡，我們將會用盡各種方法來照顧你。」

卡比兒會笑，而且他會說：「這個織布不只是織布，我在製造布，那是外在的行為，

但是同時有某種東西在我裡面進行，那是你們看不到的，那是我的靜心。」

一個織布者怎麼能夠透過織布而成為一個靜心者？

如果帶到織布的頭腦品質是靜心的，那麼那個行為是無關緊要的，它是不相關的。

另外一個神秘家是一個陶藝家，他的名字叫做戈拉（GoAra），他在做陶罐，

當他在做罐子時，他會跳舞和唱歌，

當他在輪子上做一個罐子，當那個罐子集中在輪子上，他也在他自己裡面集中。

外面的人只會看到一件事：那個輪子在移動，那個陶罐在成型，而他在使那個陶罐歸於中心，

你只看到一個歸於中心，而另外一個歸於中心也同時在發生：他也同時在歸於中心。

當他將那個罐子歸於中心，當他在幫助那個罐子成型，

他也同時在內在意識看不見的世界裡成型，

當那個罐子被創造出來，那並不是他在做的真正的東西，

事實上，他同時也是在創造他自己。

任何行為都能夠變成靜心的，

一旦你知道一個行為如何變成靜心的，你就能夠將你所有的行為都變成靜心的，

那麼整個生命就變成瑜珈。

在街上走，或是在辦公室裡工作，或只是坐著而什麼事都不做，只是閒著，

或不管怎麼樣，你都能夠變成靜心的。

所以，記住：靜心不屬於行為，它屬於你帶給那個行為的品質。

--- Osho