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    當透過某一特定的感官活生生地覺知時,

    保持停留在那個覺知當中。

 

你透過你的眼睛來看,記住,你透過你的眼睛來看。

眼睛是不能夠看的,是你透過它們來看,

那個「看者」隱藏在背後,眼睛只是一個開口、一個窗戶,

但是我們一直認為我們是藉著眼睛在看,我們一直認為我們是藉著耳朵在聽,

沒有人曾經藉著耳朵在聽,是你透過耳朵在聽,而不是藉著耳朵在聽,

那個「聽者」隱藏在背後,耳朵只是接受器官。


我碰觸到你,我給你一個愛的碰觸,

我打你一下,手並沒有在碰觸你,是我透過手來碰觸你,手只是工具性的,

所以可能有兩種形式的碰觸:

當我真正碰觸你,或者我只是在避免那個碰觸,

我能夠以避免碰觸的心情來碰觸你的手,我或許不在我的手裡,我或許在退縮。


嘗試這個,你將會有一個不同的、遙遠感覺。

將你的手放在某人身上,然後縮回你自己,一隻死的手會在那裡,但是你不在那裡。

如果別人是敏感的,他將會感覺到一隻死的手,

他會覺得被侮辱了,你在欺騙,你只是顯示你在碰觸,但是你並沒有真正在碰觸。


女人對這個非常敏感,你無法欺騙她們,

她們對碰觸、對身體的碰觸有更深的敏感度,所以她們知道。

或許先生正在談論一些很美的事,他或許買了花回來,然後說:「我愛你」,

但是他的碰觸可能顯示出他的心並不在那裡,

對於你的心有沒有跟她們在一起,女人有一個直覺的感覺,要欺騙她們是困難的,

除非你是一個主人,除非你是你自己的主人,否則你無法欺騙她們,

但是一個主人不會想變成一個先生,困難就在這裡。


任何你所說的都將會是假的,你的碰觸會將它顯示出來。

小孩子非常敏感,你無法欺騙他們,

你可以拍拍他們,但是他們知道這是一個沒有用心的拍打,

如果你的手不是一個流動的能量、一個愛的能量,他們會知道,

那麼他就好像一個死的東西在被使用。


當你完全在你的手裡,

當「你」在移動,

當你存在的核心來到了你的手,

當你的靈魂有在那裡,那麼那個碰觸就會有不同的品質。


這段經文說:感官只是門,只是接收站、媒介、工具、接收器,你隱藏在後面。


「當透過某一特定的感官活生生地覺知時,保持停留在那個覺知當中。」


當聽音樂的時候,不要把你自己忘在耳朵裡,不要把你自己喪失在耳朵裡,

記住那個隱藏在背後的覺知,要警覺!


「當看到某人……」嘗試這個:

你現在就可以嘗試它,注意看著我,什麼正在發生?

你可以用眼睛注視著我,當我說「用眼睛」,它意味著你沒有覺知到你隱藏在眼睛的背後,

你可以透過眼睛來看我,當我說透過眼睛,那麼眼睛只是介於你和我之間,

你站在眼睛的背後,透過眼睛來看,就好像一個人透過窗戶或眼鏡來看。


你曾經看過銀行員從他的眼鏡上面看嗎?

他的眼鏡已經滑到了鼻子上面,而他以這樣在看。

以那種方式來看我,以那種方式朝著我看,好像你從眼睛的上面來看,

好像眼睛已經向下滑到你的鼻子上,而你站在後面看著我,

突然間你會感到一個品質的改變,你的焦點改變了,

你的眼睛變成只是門,這變成一個靜心。


當你在聽的時候,只要透過耳朵來聽,而保持覺知到你內在的中心。

當你碰觸的時候,只要透過手來碰觸,而記住那個內在的、隱藏在背後的。

從任何感官,你都能夠有一個內在中心的感覺,

每一個感覺都能夠進入到內在的中心,它必須向內在的中心報告,

那就是為什麼當你看著我、聽著我,當你有透過眼睛來看我,透過耳朵來聽著我,

在你內在的深處你知道,你在看的和你在聽的是同一個人。


如果我有某一種身體的味道,你也會聞到它,那麼就有三個不同的感官來向中心報告,

那就是為什麼你能夠協調,否則那將會是困難的,

如果你的眼睛看,而你的耳朵聽,那麼將很難知道,你在看和你在聽的是同一個人或是兩個不同的人,

因為這兩個感官是不同的,它們從來不會合,

你的眼睛從來不知道你的耳朵,而你的耳朵也從來沒有聽過你的眼睛,

它們互相不知道,它們從來不會合,它們甚至從來沒有互相介紹過。


所以,每一樣東西是如何變成綜合的?

耳朵會聽、眼睛會看、手會碰觸、鼻子會聞,

而突然間在你裡面的某一個地方,你知道這是同一個人在聽、在看、在碰觸、在聞,

這個「知者」跟感官是不同的,每一個感官都向這個「知者」報告,

而在這個「知者」裡面,在這個中心,每一樣東西都被匯總而變成一體,這是奇跡般的。


我是一體的,在你外面,我是一體的!

我的身體和身體的「在」、我身體的味道、對我的談話等是一體的,

而你的感官會將我分開,

如果我說了些什麼,你的耳朵將會報告,

如果有某種味道,你的鼻子將會報告,

如果我可以被看見,你的眼睛將會報告,它們會將我分成好幾個部分,

但是在你裡面的某一個地方,我還是會變成一體,

我在你裡面變成一體的那個地方就是你存在的中心,就是你的覺知,

而你卻完全把它給忘了,這個忘卻就是無知,

而那個覺知將會打開自我瞭解之門,你無法以其他任何方式來知道你自己。

 

「當透過某一特定的感官活生生地覺知時,保持停留在那個覺知當中。」


保持跟那個覺知在一起,保持停留在那個覺知當中,保持警覺,

剛開始的時候,那是困難的,我們會一直進入昏睡之中,

而透過眼睛來看似乎是費力的,以眼睛來看是容易的,

剛開始的時候你會感到某種緊張,

如果你試著透過眼睛來看,不僅你會感到緊張,那個被你看的人也會感到緊張。


如果你透過眼睛注視著某人,他會覺得好像你在侵犯他,好像你在做一些不禮貌的事,

因為如果你透過眼睛來看,別人將會馬上覺知到你的行為不適當,

因為你的看將會變成一種穿透,你的看將會進入很深,

如果它來自你的深度,它將會穿入別人的深度,

那就是為什麼社會有一個隱含的安全措施。


不要太深入地看任何一個人,除非你處於愛當中,

如果你在愛當中,你就能夠深入地看別人,

你能夠穿透到深處,因為別人不會害怕,別人可以是赤裸的、完全赤裸的,

別人可以是易受傷害的,別人可以對你敞開,

但是平常如果你不是處於愛當中,你就不被允許直接去看,你就不被允許去看穿別人。


在印度,一個能夠以穿透性的方式來看別人的人就叫做路奇恰(luchcha),

路奇恰的意思是「看者」,

luchcha這個字來自lochan,lochan的意思是「眼睛」,

而luchcha的意思是一個變成眼睛來對著你的人,

所以不要以這樣的方式來看一個你不認識的人,他會認為你是路奇恰。


首先用一些客體來嘗試,比方說一朵花、一棵樹,或是晚上的星星,

它們不會覺得被侵犯,它們也不會拒絕,

相反地,它們將會覺得喜歡,將會覺得很好,而且感激。

首先用它們來嘗試,然後再用你所愛的人來嘗試,比方說你的太太或你的小孩。


有時候將你的小孩放在大腿上,然後透過眼睛來注視著他,

那個小孩將會瞭解,他會比其他任何人更瞭解,

因為他還沒有被社會所污染,他的性格還沒有變得異常,他仍舊是自然的,

如果你透過眼睛來看,他將會感覺到深深的愛,他將會感覺到你的「在」。


注意看你的愛人,或是你所愛的,

然後漸漸地,當你得到那個感覺,當你對它變得更老練,你將能夠注意看任何人,

因為如此一來沒有人會知道有人那麼深地在看,

一旦你通曉了這個藝術,通曉了這個能夠一直很警覺地站在你感官背後的藝術,

那麼那些感官就不能夠欺騙你,否則那些感官會欺騙你。


在一個只是表象的世界裡,它們欺騙了你,它們讓你感覺那是真實的,

如果你能夠以感官來看,而且保持警覺,這個世界對你來講將會漸漸變成是幻象的、是夢一般的,

而你將能夠貫穿到那個實質、貫穿到它最實質的部分,那個實質就是婆羅門。

 

--- Osho

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