漫遊潛獵客的部落格

靜心是一種能量的現象，

關於各種能量，有一件非常基本的事必須加以瞭解，

這就是基本上必須加以瞭解的法則：能量在兩極之間流動，

這就是它流動的唯一方式，沒有其他的方式，

它在兩極之間流動。

任何能量要變得很動態的話，相反的那一極是需要的，

它就好像電流在正極和負極之間流動。

如果只有負極，電流將不會發生，

或者如果只有正極，電流也不會發生，

兩極都需要，

當兩極會合，它們就創造出電，然後就產生出火花。

各種現象的情形都是如此，生命在男人和女人這兩極之間進行，

女人是負極，男人是正極，他們都是帶電的，因此才有那麼多的吸引力。

如果只有男人，生命將會消失；如果只有女人，也不可能有生命，只有死亡。

男人和女人之間存在著一種平衡，

在男人和女人之間——在這兩極之間，在這兩岸之間，生命的河流在流動著。

不管你在哪裡看，你都將會找到同樣的能量流進兩極，自己取得一種平衡。

這個兩極性對靜心而言是非常有意義的，

因為頭腦是邏輯的，而生命是正反兩極交互運作進行的。

當我說頭腦是邏輯的，它意味著頭腦在一條直線上移動；

當我說頭腦是正反兩極交互運作的，它意味著生命在兩極之間移動，

而不是在一條直線上移動，它彎來彎去，從負極走到正極，

然後再從正極走到負極，然後負極到正極，彎來彎去，它使用相反的兩極。

頭腦在一條直線上活動，在一條簡單的直線上活動，

它從來不會走向相反的那一極，它拒絕相反的那一極，

它相信「一」，但是生命相信「二」。

所以不論頭腦創造出什麼，它總會選擇「一」。

如果頭腦選擇寧靜，如果頭腦對生命中的噪音已經膩了，而決定要成為寧靜的，

它就會走到喜馬拉雅山上去，它想要成為寧靜的，它不想要任何跟噪音有關的東西，

即使只是小鳥的歌唱也會打擾它，甚至連微風吹過樹木也會是一個打擾，

頭腦想要寧靜，它選擇了直線，如此一來，它相反的那一極就必須完全被拒絕。

但是這個生活在喜馬拉雅山上追求寧靜、避免相反的那一極的人，將會變得死氣沈沈，

他一定會變得很無趣，他越是選擇要成為寧靜的，他就會變得越無趣，

因為生命需要相反的那一極，生命需要相反那一極的挑戰。

有一種不同類型的寧靜存在於兩極之間。

第一種是死的寧靜，是墳墓的寧靜。

死人是寧靜的，但是你一定不會喜歡成為一個死人，

死人是完全寧睜的，沒有人能夠打擾他，

他的集中精神是完美的，你無法做任何事來使他的頭腦分心，

他的頭腦是完全固定的，即使周遭的世界都發瘋了，他也會停留在他的集中精神裏面，

但你還是不喜歡成為一個死人。

寧靜、集中精神，或者不管你怎麼稱呼它，你一定會不喜歡成為死人，

因為如果那個寧靜是死的，那麼那個寧靜是完全沒有意義的。

寧靜必須在你完全活生生的情況下發生，

在你很有生命力、洋溢著生命能量的狀態下發生，那個寧靜才有意義，

但是這樣的話，那個寧靜將會具有完全不同的品質，

它將不會是無趣的，它將會是活生生的，它將會是兩極之間一個微妙的平衡。

那麼這種類型的人，這種追求活生生的平衡的人、追求活生生的寧靜的人，

一定會喜歡到市場去，也喜歡到喜馬拉雅山上去，

他一定會喜歡到市場去享受噪音，也會喜歡到喜馬拉雅山上去享受寧靜，

他會在兩極之間創造出一個平衡，然後他會停留在那個平衡之中，

那個平衡是無法透過直線的努力來達成的。

那就是禪宗所謂「不努力的努力」的技巧的意思，

它使用矛盾的辭句——不努力的努力，或是無門之門，或是無路之路。

禪宗一直在使用矛盾的辭句，

為的只是要暗示你說，那個過程是正反兩極交互運作的，而不是直線狀的，

相反的那一極並不是要被拒絕，而是要被吸收；

相反的那一極並不是要被拒絕，而是要被吸收；

相反的那一極不要被擺在一旁，而必須被使用。

如果它被擺在一旁，它將永遠都會成為你的負擔；

如果它被擺在一旁，它將會懸在你裏面；

如果它沒有被使用，你將會錯過很多。

能量可以被轉變，而且被使用，

當你使用它，你將會變得更有生命力、更活生生，

相反的那一極必須被吸收，那個過程才能夠變成正反兩極交互運作。

不努力意味著什麼事都不做——不活動、「無業」；

努力意味著做很多事——活動、「造業」，

這兩者都必須存在。

做很多，但是不要成為一個做者，那麼你就達成了兩者。

進入世界，但是不要成為它的一部分；

生活在世界裏，但是不要讓世界生活在你裏面，那麼那個矛盾就被吸收了，

那麼你就不排斥任何東西、不拒絕任何東西，那麼整個神就都被接受了。

那就是我正在做的。

「動態靜心」是一種矛盾，

動態意味著努力，很多努力，完全的努力，

而靜心意味著寧靜，沒有努力。

沒有活動，你可以稱之為一種正反兩極交互運作的靜心。

要非常活躍，使你的整個能量都變成一個活動，

在你裏面沒有能量是靜止的，整個能量都被用出來，毫無保留，

所有凍結的能量都溶解，都開始流動，如此一來你就不是一個凍結的東西。

你已經變成動態的，現在你已經不像植物，你比較像能量，

你不是物質的，你變成電力的，

將所有的能量都帶進來工作，成為活躍的、流動的。

當每一樣東西都在流動，你變成一股颱風，然後你變得警覺。

記住，要注意，然後在這股颱風裏，突然間你會找到一個完全寧靜的中心，

這就是颱風眼，這就是你——是神性的你，是以一個神而存在的你。

在你的周遭是活動，你的身體變成一個活躍的颱風，

每一樣東西都移動得很快，越來越快，所有凍結的部分都融解了，

你在流動，你變成一座火山，一團火，一個電流，

但是就在中間的部分，就在這一切活動的中間，有一個不動的點，一個靜止的點。

這個靜止的點並不是被創造出來的，它就在那裏！

你不必對它做任何事，它一直部在那裏，它就是你的本質，

它就是你本質的基礎，這就是印度入所稱的「阿特瑪」——靈魂。

它就在那裏，

但是除非你的身體和你物質的存在變得完全活躍，否則你將不會覺知到它。

隨著完全的活躍，那個完全的不活動就變得很明顯，

活動給你一個對照，它變成了黑板，而在黑板上的是一個白點。

在白色的牆壁上，你無法看到一個白點，在黑板上面，白色的點才會顯示給你。

所以當你的身體變得很活躍，很動態，變成一個活動，

突然間你就會覺知到那個靜止的點，那個完全靜止的點——

整個活動世界唯一不動的中心。

那是不努力，對它沒有任何努力，不需要任何努力，它就這樣顯露出來。

努力在周圍，不努力在中心；

移動在周圍，靜止在中心；

活動在周圍，完全不活動在中心，而在這兩者之間……

這將會有點困難，因為你或許會跟那個印度人稱之為靈魂的中心認同，

如果你跟那個靜止的中心認同，你就是再度在兩者之間選擇，

你就是再度選擇了某些東西，而拒絕某些東西。

東方有一個很微妙的發現，那就是：

如果你跟那個靜止的點認同，你將永遠無法知道神，

你將會知道自己，但是你將永遠無法知道神。

有很多傳統，尤其是耆那教，他們變得太過於跟自己認同，

所以他們說沒有神，自己就是唯一的神。

印度人真的穿透得很深，當他們提到靜止的點，和這個周圍的活動，他們說，

要不然就是你是兩者，要不然就是你兩者都不是！

這兩者所指的是同樣的意思，

這是兩極，這是正反交互運作的兩極——正論和反論。

這是兩個岸，而你就在兩者之間的某一個地方，既不是動的，也不是不動的，

這就是最終的超越，這就是印度所稱的梵天。

努力和不努力，動和不動，活動和不活動，物質和靈魂——這就是兩岸。

在這兩岸之間流動著那個看不見的，

這兩者是看得見的，而在這兩者之間流動著那看不見的，你就是那看不見的。

優婆尼沙經裏面說：塔特瓦瑪西，史維特凱圖。

那個流在這兩岸之間的，那個看不到的，

那個真正是微妙平衡的，那個在兩者之間的，那就是你，

它被稱為梵夭——至高無上的自己。

有一個平衡必須被達成，而唯有當你使用兩極，那個平衡才能夠被達成，

如果你只使用其中的一個，你將會變成死的，

有很多人都這樣做，甚至連整個社會都變成死的，

這種事發生在印度，如果你選擇其中之一，那麼不平衡或偏頗的現象就會發生。

在印度或是在東方，人們選擇了那個寧靜的部分，那個靜止的點，

而那個活躍的部分被拒絕了。

所以整個東方都變得很無趣，那個敏銳喪失了。

那個聰明才智的敏銳，那個身體活力的敏銳，每樣東西都喪失了，

東方變得越來越無趣，越來越醜陋，好像生命就只是一個必須被攜帶然後放下來的重擔，

好像生命是一個必須被履行的責任，一個必須受苦的「業」，

不是一種享受，不是一個熱情有勁的跳舞，而是一個無趣、昏睡的活動。

它有它的結果，東方變得很弱，

因為帶著一個寧靜的點，你無法長久維持強壯，你無法永遠保持強壯。

力量需要活動，力量需要移動，如果你拒絕活動，力量將會消失，

東方已經完全失去了它的肌肉，身體變得艱脆弱，

所以任何想要的人，都可以征服東方。

幾千年以來，奴隸制度一直都是東方唯一的命運，

任何人具有想要使別人成為奴隸的概念，就會跑到東方來。

東方總是準備要被征服，因為東方的頭腦選擇了一個點，而拒絕相反的那一點，

東方變得很寧靜，但同時也變得很無趣，而且死氣沈沈，

這樣的寧靜並沒有什麼價值。

西方所發生的剛好相反，它也發生在其他的社會，他們選擇了活躍的部分，

他們選擇了周圍，他們認為沒有靈魂，他們認為這個活動就是全部，

所有的生命就是由活動、享受、達成、野心和征服所構成的。

西方最終的結果就是會變得越來越瘋狂，

因為如果沒有那個靜止的點，你無法保持神智健全，你將會發瘋，

如果只有靜止的點，你無法保持活生生的，你將會變得死氣沈沈；

如果只有活躍，你將會發瘋，那些發瘋的人，他們到底怎麼了？

他們已經跟他們靜止的點失去了聯繫，那就是他們的瘋狂。

西方變成了一個大的瘋人院，越來越多的人接受心理分析。

越來越多的人接受心理治療，越來越多的人住進瘋人院，

而那些在外面的人，他們之所以在外面，並不是因為他們是神智健全的，

而只是因為瘋人院容納不下那麼多人，否則整個社會都會被關進去。

他們是正常的，他們可以正常地工作，

但是西方的心理學說，現在很難說任何一個人是正常的。

他們或許是對的，在西方，沒有一個人是正常的，

只有活動會創造出瘋狂，它不可能平衡。

活躍的文化到了最後都會變成瘋狂的，

而不活躍的文化到了最後都會變得死氣沈沈，

這種情況可能發生在社會，也可能發生在個人。

對我來說，平衡就是全部，

不要選擇，

不要拒絕，

接受兩者，然後創造出一個內在的平衡。

動態靜心是走向那個平衡的一種努力。

活動——享受它，成為狂喜的，完全進入它，

然後寧靜——享受它，對它感到狂喜。

盡可能自由地在這兩者之間移動，不要有任何選擇，

不要說我是這個或那個，不要跟其中之一認同，

要說：我是兩者，

不要害怕矛盾，讓它矛盾，要成為兩者，在兩者之間自由移動。

當我這樣說，我是無條件地這樣說的——不只是對活動和不活動而言，

任何被稱為好的和壞的也都包括在裏面，

任何被稱為神和魔鬼的也都被包括在裏面。

永遠都要記住：到處都有兩岸，

如果你想要成為一條河流，你就必須使用兩岸——無條件地。

不要說：因為我是活躍的，所以我怎麼能夠不活躍？

不要說：因為我是不活躍的，所以現在我怎麼能夠是活躍的？

不要說：我是這個，所以我怎麼能夠是那個？

你是兩者，不需要去加以選擇，

唯一要記住的一件事是：要在兩者之間保持平衡，那麼你就會超越兩者，

那麼神和魔鬼兩者都會被超越，當兩者都被超越，那就是梵天。

梵天沒有與之相對的極，因為它只是兩極之間的平衡，它沒有相反的那一極。

盡可能自由地在生命裏面移動，盡可能使用相反的兩極，

盡可能兩岸都使用，不要創造出任何矛盾，

它們並不是矛盾的，它們只是看起來矛盾，在內在深處，它們是同一的。

它們就好像你的腳，右腳和左腳，你使用右腳，也使用左腳。

當你舉起右腳，左腳就在地面上等著，在幫助右腳，

不要執苦於任何一隻腳，不要成為右腳主義者，或是左腳主義者，

兩隻腳都是你的，都是你的能量，在兩隻腳裏面活動，它是分不開的！

你是否曾經感覺到右腳有一個能量，而左腳有另外的能量？

你在兩者裏面流動。

閉起你的眼睛：左腳消失了，右腳也消失了，它們兩者都是你，

當你在移動的時候，你可以使用兩者。

兩者都使用！

如果你執著於右腳，有很多人這樣做，那麼你就會成為殘廢的，

你無法使用左腳，你可以站著，但你是殘廢的，

漸漸地，你將會變得死氣沈沈。

移動，但是要經常記住那個不動的中心；

做，但是要經常記住那個不做的人；

努力，但是要保持不努力。

一旦你知道這個使用兩極和使用矛盾的秘密煉金術，你就自由了，

否則你將會創造出內在的監禁。

有一些人來到我這裏，他們說：我怎麼能夠做這個？我從來沒有做過這個。

就在前幾天，有一個人在那裏，他告訴我說：我怎麼能夠做活躍的靜心？

因為很多年以來：我一直都靜靜地坐著。

他有了選擇，但是他並沒有到達任何地方，否則並不需要來找我，

但是他無法做活動的靜心，因為他已經跟不活動的姿勢認同，

這是一種凍結的狀態。

要變得更活躍一些，要讓生命流動。

一旦你知道在兩極之間平衡是可能的。

一旦你對它有一個瞥見，那麼你就知道了那個藝術，

那麼在生命中的每一個地方，每一個層面，你都能夠很容易地達到那個平衡。

事實上，說你能夠達成，這樣說並不好，

一旦你知道了那個竅門，不論你做什麼，那個平衡都會像影子一樣地跟隨著你。

內在兩極之間的平衡能夠發生在一個人身上是最重要的事。

--- Osho