開悟總是突然的，不會循序漸進地達到，
因為所有循序漸進的事都屬於頭腦，而開悟並不是頭腦的，
所有的層次都屬於頭腦，而開悟是超越它的，因此你不可能逐步地開悟，
你只有一下子跳進去，你不可能一步一步地上臺階，那兒沒有臺階。
開悟就像一個深淵，你或是跳、或是不跳。
你不可能部分地開悟，零零碎碎地開悟，它是一個整體——
或者你是在它的裡面，或者你是在它的外面，只是沒有逐漸地進步。
記住這最基本的事之一：
開悟的發生不是零零碎碎的，是完全的，整體的，
它是一個整體的發生，那便是頭腦始終不能理解的緣由，
頭腦能理解任何可以被劃分的事，
頭腦能理解任何通過一步步達到的事，
因為頭腦就是分析、劃分、零碎，
頭腦能理解部分，整體總會逃開它。
所以，如果你聽任頭腦的話，那麼你將永遠不能達成。
那就是所發生的：學習了很多很多年，但什麼也沒有發生。
頭腦能夠學習"關於"~神、開悟、終極.....
它能夠假裝已經理解了所有的事。
但神不是你所理解的某些東西，即使你知道關於神的一切，你也不認識它。
認識不是"關於"（about），
每當你說 「關於」時，那麼你是處在外部，
你可以一圈圈地繞圈子，但是你沒有進入圈子。
當有人說：「我知道神（I know about God）。 」
其實他是在說他不知道任何事情，
因為你怎樣會知道任何有關神的事呢？
神是中心，不是外圍。
你能知道事物，但你不能知道意識——因為事物是沒有中心的，它只是外圍，
它沒有自己，在裡面沒有一個中心，事物只是外在，你能夠知道它。
科學是知識，這「科學 」一詞的意思就是知識——外圍的知識。
知識是與中心的存在無關，
當你以為中心是通過外圍來達到的話，那麼你錯過了它。
你必須"成為"它，
那是知道它的唯一方法。
關於神我們無法知道，你必須成為神。
在此具有存在才是真知。
對終極而言，「有關」和「關於」意味著錯過，再錯過，
你必須進入和成為它。
那就是為什麼耶穌說：「上帝就像愛」——不是在愛，而只是像愛。
你並不能夠知道任何有關愛的事，或者你能嗎？
你能夠學習再學習，你能成為一個偉大的學者，但是你並沒有觸及到，你並沒有穿透到。
只有當你成為一個愛人時，愛才能夠被瞭解。
不僅如此：只有當你變成了愛，愛才能被領悟，
甚至連愛人都消失了，因為愛人也是屬於外在的。
在愛中的兩個人是缺席的，他們不在那兒，唯有愛存在，愛的韻律存在。
那兒或許是韻律的兩極，但他們不在那兒，
一些超越的東西已經進入了存在，他們已經消失了。
當你空靈時，愛即存在；
當你充滿時，知識便存在。
知識屬於自我，而自我從來不能穿透中心，它是外圍。
外圍只能知道外圍。
你無法通過自我來瞭解某些中心的事。
自我能夠學習，自我能夠使你成為一個偉大的學者，或許是一個宗教學者，一個學識淵博的人。
你可以知道所有的《吠陀經》、所有的奧義書、所有的《聖經》和《可蘭經》，但你仍然一無所知——
因為它不是來自外部的知識，只有當你進入它，以及當你成為它的時候才會知道它。
你或許已經學習了好幾輩子，你一直在不斷地轉圈，
但當有人轉了一圈時，一個非常偉大的幻象被製造出來了：
你感到你正在進步，你總是感到你正在前進……
但仍然沒有走到任何地方，因為你正在轉圈，你不斷地重複著，
那就是為什麼印度教將這個世界稱作輪迴。
輪迴的意思就是輪子，是圓圈。
你向前，向前，再向前，但從來不會到達任何地方，然而你總是感覺你正在到達，
「現在我更接近目標了，因為我走了那麼多的路。」
你繞個大圈子試試看，你從來不能看出它是一個圓，因為你只知道部分的它，
所以它總是一條路、一種方法，這就是在你許多輩子裡所發生的。
你學習，再學習，但仍沒能開悟——
不是因為開悟是困難的，只是因為當你學習開悟時，你便錯過了它，你誤入了歧途。
這就好像某個人試圖通過牆壁走進房間，
不是進入這房間是困難的，而是你必須通過門進入房間。
如果你試圖通過牆壁進入的話，這看起來是困難的，而且幾乎是不可能的，
這是不對的，這是你誤入了歧途。
許許多多的人，無論何時當他們開始旅程，便開始去研究、學習，
去經過知識、信息、哲學、系統、理論，
他們從 「關於」出發，於是他們即是在敲那面牆壁。
耶穌說：「去敲門，而那門一定會向你打開。」但是請記住，那是一扇門……
不要繼續去敲牆壁，否則，沒有門會向你打開。
而事實上，當你敲門時，當你真正接近門時，你將會發現門總是開著的，
它總是已經在等著你了。
一扇門就是一種等待，一扇門就是一種歡迎，一扇門就是一種款待，
它已經在等著你了，而你卻在敲牆壁。
什麼是牆壁？
當你開始經過知識，而不是經過存在，你便是正在敲著牆壁。
變成，成為（become，be）！
不要去收集信息，
如果你要知道愛，那麼就成為一個愛人；
如果你要知道神，那麼就靜心；
如果你想進入無限，那麼就祈禱。
只要成為！
不要知道關於祈禱，不要試圖去積累別人對它所說的。
學習將無濟於事，相反，解除學習會有幫助。
拋棄所有你知道的。那麼你才會明白，
拋棄所有的信息和所有經典，忘掉所有《聖經》和《吉它經》，
它們是障礙，它們是牆壁，
如果繼續敲那堵牆壁——那麼門將永遠不會打開，因為那兒沒有門，
而人們正在敲著《吠陀經》，敲著《聖經》，但沒有門會打開，
他們繼續學習，再學習，然而他們正在繼續錯過。
什麼是開悟呢？
就是變得能覺知到你是誰。
這與外在世界無關，與別人所說的無關，別人說什麼是毫不相干的，你就在那兒！
為什麼要去求教《聖經》和《吉它經》呢？
閉上你的眼睛，你就在你無限的榮耀中，
閉上眼睛，門便是打開著的，因為你就在那兒，你不需要請教任何人，
你請教……那你就將錯過。
這種請教表示你以為你正處在另外某個地方，
這種請教表示你要找一張地圖，而對內在世界而言，是沒有地圖的，
不需要，因為你不是向著未知的目標前進。
事實上，你一點也沒有前進，你就在那兒，你就是終點；
你不是尋求者，你是開悟者。
因為，什麼叫開悟呢？
一種狀態——當你在外在尋求——不是開悟的；
另一種狀態——當你在內在尋求——是開悟的。
所以唯一的區別就是一個焦點的不同，如果你聚焦點在外在，你便不是開悟的；
如果你聚焦點在內在，你便是開悟的，因為唯一的問題是在於一種轉向。
基督教有一個詞「變換」（conversion）很美，但他們將它用作一種令人可怕的方式，
變換不是意味著將一個印度教徒變成一個基督教徒，
或者將一個基督教徒變成一個印度教徒；
變換的意思是一種轉向，變換的意思是一種源泉的轉變，轉向內在，於是你便改變了。
你的意識有兩種流動的方向：向外或者向內。
這是你的意識兩種可能的流向，
向外，它能流過許許多多輩子——它將永遠達不到終點，
因為這個終點是源泉，終點不是在前面，它是在後面，終點不是你將要去到達的地方，
終點總是在你已經離開的地方，源泉就是終點，這必須非常深入地去理解，
如果你能回到你開始的最初的那個點，那麼你到達終點了。
開悟就是去到那個源泉，而那個源泉就在你裡面，
生命在那兒流動著，震顫著，不停地撞擊著內在的你，為什麼要去請教別人？
學習意味著請教別人，請教別人，請教關於你自己？
這是最卓越的愚蠢，這是絕頂的荒唐——請教別人，
請教關於你自己，那正是學習的意思：尋求答案，而你正是答案！
要記住的另外一件事：你的存在是生命，而經典是沒有生命的，
經典必然是死的，經典是屍體，而你向死人請教你的生命，這是不可能的！
克裡希那對此不會有太大的幫助，耶穌也是——
除非你成為克裡希那和耶穌，死人不能回答生命。
但如果你以為你將發現答案，那麼你將會越來越被答案的重負所累，而答案卻將依然一無所知。
這常常發生在一個正在學習的人身上，一個思想者身上，一個哲學家身上，
他不斷地被他自己的努力所累——從文字到文字再到文字——便迷失了，
而答案仍在那兒，只需要一個向內的轉向。
沒有，沒有人會回答你，
不要去找任何人，
到你自己那裡去！
無論何時你到師傅那裡，他所能做的一切是幫你達成你自己，那就是一切。
沒有師傅會給你答案，沒有師傅會給你鑰匙，師傅只能幫助你向內看，那便是一切，
鑰匙就在那兒，寶藏就在那兒，一切都在那兒。
--- Osho
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