為什麼現代人變得沒有能力去愛？
愛是自發性的，它不能夠被控制，
你不能夠「做」愛，
你對它不能夠做任何事，你做得越多，你就越錯過它，
你必須讓它發生。
對它來講，你是不需要的，
你的「在」就是阻礙，你越不在越好。
當你不是，愛就發生了，
由於不能夠「不在」，所以現代的男女就變得沒有能力去愛。
他們有能力做事，整個現代的頭腦都以「做」作為基礎。
任何事都可以做，現代人比任何以前曾經存在過的人都能夠做得更有效率。
任何事都可以被做，我們能夠更有效率地做，我們現在是最有效率的世紀，
我們將每一樣東西都變成科技，都變成如何去「做」的問題，
我們已經發展出一個層面，而那個層面就是「做」的層面，
但是在發展這個層面當中，我們失去很多。
在喪失掉存在的當中，我們學習了如何去做事情，
所以那個能夠被做的，我們做得比任何人都更好，比任何在地球上曾經存在過的社會都更好，
但是當愛的事情來臨，問題就產生了，
因為愛無法被做，不僅對愛是如此，我們已經變得對所有不能夠被做的事無能為力。
比方說靜心，我們已經變得對它無能為力，因為它不能夠被做；
比方說遊戲，我們已經變得對它無能為力，因為它不能夠被做；
比方說歡樂或快樂，我們已經變得對它們無能為力，因為它們不能夠被做。
它們不是行為，你無法操縱它們，
相反地，你必須放開你自己，然後歡樂才會發生在你身上，快樂才會來到你身上，
愛才會進入你，愛才會佔據你，然而，因為這個佔據，我們變得害怕。
現代人、現代的頭腦想要佔有每一樣東西，而不要被任何東西所佔有。
現代人想要變成每一樣東西的主人。
你只能夠是東西的主人，而不能夠是事情發生的主人，
你能夠成為一個房子的主人，你能夠成為一個機械裝置的主人，
但是你不能夠成為任何活的東西的主人，你無法當生命的主人，你無法佔有它，
相反地，你必須被它所佔有，唯有如此，你才能跟它有接觸。
愛是生命，它比你更偉大，你無法佔有它，
愛比你更偉大，你不能夠佔有它，你只能夠讓你自己被它所佔有，它無法被控制。
現代的自我想要去控制每一樣東西，而你對任何你不能夠控制的東西變得害怕。
因為你變得害怕，所以你把門關起來；
因為恐懼進入，所以你把那個層面完全關起來，你變得無法控制，
對於愛，你無法控制，而整個被引導到這個世紀的趨勢是如何去控制，
整個世界，尤其在西方，那個趨勢是：
如何去控制自然、如何去控制每一樣東西、如何去控制能量。
人必須變成主人，而你已經變成主人，
當然，你只能夠成為那些能夠被佔有的東西的主人，
但是在這樣做的同時，你一直在發展出對那些無法被佔有的東西的無能。
你可以佔有金錢，但是你無法佔有愛，因為這樣，我們一直在把一切都轉變成東西，
你甚至一直在把人轉變成東西，因為這樣的話，你就能夠佔有他們。
如果你愛一個人，你並不是主人，沒有一個人是主人，
兩個人互相愛對方，沒有一個人是主人，不論是那個愛人的人或是那個被愛的人都不是主人，
反而，愛才是主人，而他們兩個都被一個比他們更偉大的力量所佔有，
被一個更粗大的力量、被一個旋風所包圍。
如果他們試著要去佔有對方，他們將會錯過。
他們能夠佔有對方，這樣做的話，那個愛人將會變成先生，而那個被愛的人將人變成太太，
這樣做的話，他們能夠佔有，
但先生是一個東西，太太也是一個東西，他們不是人。
你可以佔有他們，他們是死的實體，他們是法律上的名義，他們不是活的。
我們一直在把人轉變成東西，只是為了要去佔有他們，然後我們就感覺到挫折，
因為我們想要佔有那個人，而那個人是不能夠被佔有的。
當你佔有一個人，他就不再是一個人，他變成一個死的東西，而你不能夠被一個死的東西所滿足。
注意看這個矛盾：你只能夠被人所滿足，你不能夠被東西所滿足，
但是你的頭腦欲求佔有，所以你將他們轉變成東西，然後你就不能夠被滿足，挫折就介入。
佔有或去佔有的態度扼殺了愛的能力。
不要以佔有的方式來思考，相反地，要以被佔有的方式來思考，臣服就是這個意思，
臣服就是意味著被佔有，你讓你自己被某種比你更偉大的力量所佔有，
那麼你將不能夠控制，一個更偉大的力量會將你帶走，
然後那個方向就不是你的，然後你就無法選擇目標，然後未來就是未知的，
如此一來，你就無法安全，跟一個比你更偉大的力量走，你是不安全的、害怕的。
如果你害怕，而且沒有安全感，最好不要跟著偉大的力量走，
只要用比你更低的力量來運作，那麼你就可以成為主人，你就能夠預先決定目標。
你將達成那個目標，但是你將不能夠從它得到任何東西，你將只會浪費你的生命。
愛的秘密、祈禱的秘密，以及任何能夠使你滿足的東西的秘密就是臣服——被佔有的能力。
愛的問題之所以存在是因為這個能力的不存在，還有其他的原因，但這是基本的原因。
第一個原因是太過於注重在智性上、太過於注重在理智上，所以，人是偏頗的，
你的頭成長了，而你的心卻完全被忽視。
愛並不是一種理智的能力，它有一個不同的中心，它有一個不同的位置和來源：它在你的心。
它是你的感覺，它不是推理，
但是整個現代的教育是由推理、邏輯、理智和頭腦所組成的，心甚至都沒有被談論到，
它被否定了，事實上，人們認為它只是「一個詩意的虛構之物」。
它不是！
它是一個真實的存在！
只要以這個方式來看它：如果打從一開始，一個小孩不要有任何頭腦或推理的訓練、
不要有任何理智的訓練而被帶大，他將會有理智嗎？
他不會有！
有發生過這樣的情形，偶爾有一個小孩被狼帶大。
就在十年前，有一個小孩在森林裡被抓到，是狼把他帶大的，
當時他十四歲，他甚至無法用兩腳站立，他必須用四腳走路，
他不能夠講一句話，他會像狼一樣地吼，他在每一方面都是一隻狼，而他已經十四歲了，
那些抓到他的人叫他「南無」，那個小孩花了六個月的時間來學習這個名字，
在一年之內，那個小孩死掉了，
那些研究他的心理學家懷疑說他的死是因為有太多理智上的壓力，
這個強迫、這個使他用兩腳站立的訓練、這個使他記住他的名字的記憶訓練、
這個使他成為一個人的努力，殺死了他。
當他被抓到的時候，他的身體很健壯，比任何曾經存在過的人都更健康，他就好像一隻動物，
但是這項訓練殺死了他，他們作了很多努力要使他能夠回答他的名字。
當某人問：「你叫什麼名字？」他們希望他能夠回答說：「南無。」
經過六個月的持續訓練、處罰，以及在他裡面創造出利益的動機，而這就是他的整個理智。
關於他的理智，那個小孩子能夠給予的唯一證明就是：他能夠說「南無」。
到底是怎麼了？
如果一個從火星來的人能夠抓到這個小孩，他一定會認為人類沒有頭腦、沒有理智、沒有理性。
同樣的事也發生在「心」，如果沒有訓練，它就好像不存在一樣，它被完全忽視了，
你整個生命的能量都被壓迫到頭上面，而不是朝向心。
然而，愛是「心的中心」的作用，這就是為什麼現代人已經變得沒有能力去愛，
現代人對心已經變得無能。
他計算，但愛不是一個計算，他知道算術，但愛不是算術，
他以邏輯來思考，但愛是不合邏輯的，
他總是試著將每一件事作合理化的解釋，任何他所做的，理智都必須支持它，
而愛是不被理智所支持的。
事實上，當你墜入情網，你就將你的理智完全拋開了，
那就是為什麼我們說人「掉進」愛裡面，從那裡掉進去呢？
從頭掉進心裡面，
我們使用這個譴責的字眼——「掉進愛裡面」——因為頭腦或理智無法不譴責地看著它，
它是一個「掉進」。
愛真的是一個掉進嗎？
或是一個上升，當你有了它，你是變得更多呢？還是變得更少？
你是擴張呢？還是收縮？
有了愛，你變得更多！
你的意識更多、你的感覺更多、你狂喜的感覺更多、你的敏感度更多、你變得更活，
但是有一樣東西更少：推理更少。
你無法將愛推理出來，它是盲目的，就理智而言，它是盲目的。
心有它自己的理智，那是另外一回事；心有它自己的眼睛，那是另外一回事。
理智的眼睛不在愛那裡，所以理智說，它是一個「掉進」，你「掉進去了」。
除非心的中心再度產生作用，否則人沒有能力去愛，
而整個現代人生活的苦悶是因為：除非他能夠愛，否則他在他的生活裡無法感覺到任何意義。
人生看起來是沒有意義的，但是愛給它意義，愛是唯一的意義，
除非你有能力去愛，否則你的人生沒有意義，
你會覺得你的存在沒有任何意義，你的存在沒有用，然後自殺將會變得很有吸引力，
你會想自殺、想結束你自己，因為存在有什麼用呢？
只是存在，這樣是無法忍受的，
存在必須有一個意義，否則有什麼用呢？
為什麼要不必要地延續你自己？
為什麼要每天繼續重複同樣的生活形式？
起床之後，做同樣的事，然後再上床，隔天又是同樣的形式，為什麼？
到目前為止，你都一直這樣在做，有什麼事發生？
除非死亡來臨而解除了你的身體，否則你將會繼續做它，
所以，有什麼用呢？
愛給予意義。
並不是說透過愛有任何結果或任何目標會產生出來，
不！
透過愛，每一個片刻本身都變成有價值的，
那麼你就不會再問這個問題。
如果有人在問人生的意義是什麼，那麼你就知道他缺少愛，
每當有人問人生的意義是什麼，他之所以這樣問是因為他不能夠在愛的經驗裡開花。
每當某人沉浸在愛當中，他從來不會問人生的意義是什麼，
他已經知道那個意義，所以不必問，
他知道那個意義！
那個意義就在那裡，愛就是生活的意義。
透過愛，祈禱就變得可能，
因為祈禱也是一種愛的關係，
它並不是兩個個人之間愛的關係，而是一個個人和存在本身之間愛的關係，
那麼，整個存在就變成你所愛的，或是你的愛人，
但是，唯有透過愛的經驗，你才能夠成長到祈禱和靜心，
而最終的狂喜就好像愛一樣，
那就是為什麼耶穌說：「神就是愛。」而不是「神是具有愛心的。」
基督徒一直以這樣的方式來解釋它：說神是仁慈的，具有愛心的。
真正的意義並不是那樣。
耶穌說：「神就是愛。」他只是在神和愛之間劃一個等號。
你可以說「愛」，或者你可以說「神」，它們兩者意味著同樣的東西。
神並不是具有愛心的，
神就是愛本身。
如果你能夠愛，你就已經進入了神性。
當你的愛無限地成長，以致於它並不特別顧慮到任何一個人，
當它變成一個擴散的現象，當你沒有愛人，而整個存在都變成愛人或是你所愛的，那麼它就變成祈禱。
譚崔是一種愛的方法，所以第一件事就是如何去愛，
然後第二件事就是如何在愛裡面成長，好讓愛能夠變成祈禱，
但是一個人必須從愛開始。
不要害怕愛，因為那個害怕顯示出你在害怕你的心。
頭腦是狡猾的，心是天真的，用頭腦的話，你會覺得受到保護，
用「心」的話，你會變得容易受傷，你會變得敞開，任何事都可能發生。
那就是為什麼我們變得封閉，因為會有恐懼，
如果你是容易受傷的，任何事都可能發生在你身上，某人可能欺騙你。
有了頭腦，沒有人能夠欺騙你，但是你能夠欺騙別人。
然而，我叫你要準備好去被欺騙，而不要關起你的心，
要準備好去被欺騙，而不要關閉你的心！
那個被欺騙的可受傷性是有價值的，因為經由它，你將不會損失任何東西，
而如果你準備好要無限制地受欺騙，唯有如此，你才能夠相信「心」。
如果你是計算的、狡猾的、聰明的、太過於聰明，那麼你將會錯過「心」。
現代人受了那麼好的教育、那麼老練、那麼聰明，所以他已經變得沒有能力去愛。
女人不像這樣，但是她們跟隨現代人跟得很快，
她們抄襲現代人抄襲得很快，遲早她們會變得像男人，或者她們甚至會趕過男人，
現在她們也變得沒有能力去愛，因為她們具有同樣的頭腦傾向，
她們現在也同樣努力去成為狡猾的和聰明的，
她們或許會形成一個「女性解放運動」，或任何像這樣的東西，
但它不是以心為指向的，它只是抄襲男人一直在對他們自己做的同樣的愚蠢。
你可能走到另一個極端，但是如果你的作為是出自一種反應，那麼，即使你是在反應，你也是在跟隨。
有一個很大的危機存在，
目前，世界各地都很難去阻止女人抄襲男人以及他的荒謬，因為男人似乎是那麼成功。
就某一方面而言，他是成功的，他變成東西的主人，他佔有了整個世界，
現在他覺得他已經征服了自然，而「成功是成功的，沒有一樣東西像成功那麼成功。」
女人覺得男人已經成功，而且變成主人，所以她們必須抄襲他們，
但是注意看那些男人完全失敗的事情：他已經喪失了他的心，他已經不能夠愛。
只有理智是不夠的，而用理智來控制是危險的，
心必須比理智更高，因為理智只是一個工具，
而心就是你，心必須被允許來使用理智，不能反過來，
但是你一直這樣在做：讓頭腦來支配。在它的支配之下，頭腦扼殺了心。
第三，為什麼現代人變得沒有能力去愛，還有一件事必須記住。
愛基本上是一種瘋狂、一種對本性深深的參與、一種自我的融解，它是原始的。
你是由愛生出來的，你身體的每一個細胞都是愛的細胞，
你的能量、你生命的能量都是愛的能量，
你存在於它裡面，但是在那個能量裡面沒有自我，
你不能夠感覺到「我」，那個能量是無意識的。
當你進入愛，你就變成無意識的，
只有你頭腦的一部分是有意識的，而自我就存在於那個有意識頭腦的部分。
頭腦有三層，
第一層是無意識，當你處於深深的睡夢中而沒有夢的時候，你就在無意識裡。
小孩子在母親的子宮裡是完全無意識的，他只是母親的一部分，
小孩子並沒有覺知到說：「我是分開的。」他只是母親的一部分，
他們之間沒有分離，也沒有界定開來的存在，他並沒有從母親那裡分化出來，
他並沒有從存在本身份化出來，他沒有恐懼，
因為恐懼只有當你覺知到你自己時才會產生，小孩子是完全安逸的，他是無意識的。
第二層是意識，
那個部分很小，透過訓練、教育、社會、家庭，有十分之一的無意識變成有意識，
那是存活所需要的，所以一部分的你已經變成有意識的，
但是那個部分很快就疲倦了，所以你需要睡眠，
在睡覺當中，你再度變成一個子宮裡的小孩，你已經退回去了，
那個意識已經不存在了，它已經成為無意識的一部分，那就是為什麼睡覺那麼能夠令人恢復新鮮。
早上的時候，你再度覺得活生生的、新鮮的，因為你已經退回到母親的子宮裡。
你或許沒有觀察到這一點，觀察一個在深深睡眠當中的人，
他多多少少跟他在母親子宮裡的姿勢是一樣的，而如果你能夠處於正確的姿勢，你將會更容易入睡。
如果你覺得進入睡眠有任何困難，只要感覺就好像你在你母親的子宮裡一樣，
想像它，採用你在你母親子宮裡的姿勢，當你用那個姿勢，你就能夠進入深的睡眠，
你需要同樣的溫暖，否則睡眠將會受打擾，你需要像母親子宮裡一樣的溫暖。
所以，熱牛奶是好的，如果在你睡覺之前喝一杯熱牛奶，那是好的，
因為那會再度使你變成一個小孩子。
牛奶是小孩子的食物，如果它是熱的，你就再度靠在你母親的乳房，
熱牛奶對睡眠很有幫助就是為了這個原因：你退回到小孩子的時候，你縮減成一個小孩子。
睡眠會使你變新鮮，為什麼呢？
因為有意識的頭腦會疲倦，它只是一部分，而整個部分是無意識的，
它必須退回到整體才能夠再度恢復活力、再度復活。
那就是為什麼早上的時候你覺得很好，早上看起來很美，
不僅因為早上是美的，而且還因為你再度有了一個小孩子的眼睛。
下午並沒有那麼美；世界是一樣的，但是你已經再度喪失了那對天真的眼睛，
而晚上變得很醜，因為你已經疲倦了。
你太過於生活在意識裡，這個意識以自我為中心，這是我們所知道的兩個平常的狀態。
第三個狀態就是譚崔和瑜珈所顧慮的超意識。
「超意識」意味著你的整個無意識都變成意識，
在無意識裡沒有自我，你是整體的，在超意識裡你也是沒有自我，你是整體的，
但是在兩者之間，意識的頭腦有一個中心，那個中心就是自我。
「自我」就是難題之所在，這個自我產生出難題。
你無法掉進愛裡面，因為要這樣的話，你必須變成無意識，就好像你在睡覺當中一樣地無意識，
或者，如果你想要上升到祈禱（在寧靜當中與宇宙合一），
你就必須變得完全意識就好像一個佛或一個密拉（Meera）。
就是因為這樣的緣故，所以愛變得不可能、祈禱變得不可能。
「自我」產生出那個障礙，你無法失去你自己，而愛是失去、分散、融解、或融入。
如果你融入無意識，那就是愛，如果你融入超意識，那就是祈禱，但兩者都是一種融解。
所以，要怎麼辦呢？
記住，你對它不能夠做任何事。
你要深深瞭解：關於愛和祈禱，你無法做任何事，
你有意識的頭腦是無能的，它無法做任何事，它必須失去，它必須被放在一邊，然後記住要臣服。
每當你想要超越你自己，臣服就是途徑，不論在愛裡面或是在祈禱裡面都一樣。
每當你渴望要走到遠方，走到你不曾存在過的地方，那麼臣服和放開來就是途徑；
讓事情發生在你身上，不要去支配，一旦你知道如何去讓事情發生，那麼就有很多事會開始發生。
你或許甚至沒有覺知到你有什麼可能，以及你封鎖在你自己裡面的能量有多大，
那些能量能夠爆發而變成狂喜，你的整個生命將會充滿意識、光和喜樂，
但是你不知道它，它就好像每一個原子都是一顆原子彈，
如果一顆原子爆炸，就會有很大的能量被釋放出來，而每一顆心都是一顆原子彈，
如果它爆炸在愛或祈禱裡，就有很大的能量會被釋放出來。
但是你必須爆炸和失去你自己，種子必須失去它本身，唯有如此，樹木才會誕生出來，
如果種子抗拒說：「不，我必須存活。」那麼種子可以存活，但是樹木將永遠不會誕生，
除非樹木誕生，否則種子將會感到挫折，因為樹木才是意義。
種子會感到挫折！種子只有當樹木開花的時候才能夠感到滿足，
但是要這樣的話，種子必須失去它自己，種子必須一死。
現代人變得沒有能力去愛，因為他已經沒有能力去死，
他不能夠死於任何事，
他執著於生命，他不能夠死於任何事。
在古時候的英國，大約三、四百年前，這是一種平常的表達：
愛人會告訴他所愛的人說：「我要死在你裡面。」這是一種愛的表現，它是很美的！
「我要死在你裡面。」愛是一種死，是自我之死，
唯有到那個時候，你真正的自己才會誕生；
現代人非常非常害怕死。
就每一方面言之，臣服就是死，愛就是死，而生命也是一個連續的死，
如果你害怕，你將會錯過生命本身。
每一個片刻都要準備去死，死於過去、死於未來、死於現在這個片刻。
不要執著，也不要抗拒，不要對生命作任何努力，你將會有豐富的生命，
如果你準備好要去死，生命將會發生在你身上，這聽起來是似非而是的，但這就是法則。
耶穌說：一個準備失去的人將會得到，而一個抓住的人將會失去每一樣東西。
--- Osho
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