真實釋放了，沒有別的什麼。
其餘一切都造成一種束縛，一種負擔。
真實不是能夠通過智力上的努力發現的，因為真實不是一種理論，它是一種體驗。
要知道，它你必須經過它－－那就是成千上萬的人們錯失的地方。
他們認為如果他們能夠皈依一種信仰，皈依將幫助他們發現真實。
漸漸地他們滿足於信仰，而信仰不是真實。
這是一種有關真實的理論：
好像有人只滿足於言詞、經文、教條、教義；
好像一個盲人開始相信光明的存在，
或者一個饑餓的人讀一本關於烹調的書，相信這樣，相信那樣，但他一直餓著。
那不是滿足饑餓者的辦法。
真實是一種食物。
一個人必須消化它，吸收它；必須讓它在一個人的血液中迴圈，撞進一個人的心裏去。
真實必須被吸收到你的有機體中去。
信仰從來不被吸收，它仍然是一種無關的現象。
你可能是一個印度教徒，但印度教始終只是一個知識性的概念。
你可能是一個基督教徒，或者伊斯蘭教徒，但它不是你存在的有機部分。
在深處，懷疑持續著。
我聽說過一個故事：
俄國太空人蒂托夫從太空返回，尼基塔．赫魯雪夫私下裏問他是否在那裏看到什麼人。
故事中說，他回答：「是的，我真的看見了上帝」，
赫魯雪夫說：「我已經知道了，但是你懂我們的政策，所以請不要告訴任何人。」
隨後蒂托夫與俄國東正教堂的主教在一起。
主教問他是否在太空見到什麼人。
蒂托夫信守他的諾言，回答說，「不，什麼人也沒有。」
「我已經知道了，」主教說，「但你知道我們的政策，請不要告訴任何人。」
在你的信仰之下，不論什麼信仰，懷疑繼續著。
懷疑在中心，信仰在圓周上。
於是你的生命從根本上是由你的懷疑，而不是由你的信仰所決定。
你可能是一名天主教徒、基督教徒、有神論者，但懷疑在深處繼續著。
我曾經觀照過許多屬於不同信仰、教派的人，但深處同樣的懷疑。
懷疑既不是印度教也不是基督教和伊斯蘭教。
懷疑既不是共產主義也不是反共產主義。
懷疑是純粹的－－只是懷疑。
對於這種純粹的懷疑你將需要純粹的信任。
這種沒有形容詞的純粹的懷疑－－印度教、基督教、伊斯蘭教－－無法被印度教、基督教和伊斯蘭教的概念、信仰、理論、哲學所打破。
對這種懷疑怎麼辦呢？
一個真正的探尋者不是在尋求任何一種信仰來安慰他自己。
相反，他試圖在自己內部找到那一個超越懷疑的深深的中心。
這是必須明白的。
你必須深深地進入你自己的存在，來到這樣一個活生生的點上，以至懷疑被留在圓周的後面。
人們非但不這麼做，還繼續在圓周上皈依著倒動，懷疑仍然留在深處。
事情應該是恰恰相反。
深深地進入你的存在。
不要擔心懷疑。
超越它。
讓它存在，不要試圖把自己隱藏在一個信仰後面。
不要做一隻鴕鳥。
面對懷疑－－超越它。
走得比懷疑更深。
那時於你的存在中會有一刻……因為在最深的核心處，在最中心，只有生命存在。
一旦你碰到了你內在深處的核心，懷疑就只是一個遠遠的圓周上的東西了。
它能夠很輕易地被放下。
沒有必要為了放棄而去皈依任何一種宗教。
你只是看到它的愚蠢。
你只是看到它的荒謬。
你只是看到懷疑是如何摧毀你的整個生命，懷疑是如何腐蝕你的存在，它是如何地有毒。
只是看到懷疑是有毒的這樣一個事實，以及它不讓你慶賀，一個巨大的機會正在失去。
你只是放下它而不是用皈依宗教來替代懷疑。
一個真正相信的人是沒有信仰的－－他只是信任，
因為他漸漸意識到生命是多麼美麗。
他開始知道生命是多麼永恆，無始無終。
他開始知道在他的內心就有著神的王國。
他成為一個國王－－不是一般意義上的國王，
因為那個無中生有的王國是一個虛假的王國，一個夢想的王國。
我聽說埃及國王謝．法洛克：他曾經被問到25年之後世界上會有多少國王。
他毫不猶豫地回答說將有5位，
然後他解釋說：「英格蘭之王，心靈之王，鑽石之王，俱樂部之王和黑桃王。」
那個出自于外部的王國只是一個夢想的王國。
你可以是國王，但你將是一個玩牌的王，或者，最多也就是英格蘭之王。
沒有什麼價值，一文不值，只是一個偽造的象徵，毫無意義。
真正的王國在內部，
最驚人的事實是：你一直在內心帶著它卻渾然不覺，
不知道你有著什麼寶藏，不知道只要認領，怎樣的寶藏會屬於你。
宗教不是對任何信仰的追求。
宗教是一種瞭解你存在本質、觸摸你存在實相的努力。
對你存在實相的體驗就是我們在運用真實這個詞的時候的含義。
它是存在的。
它是一種體驗。
所以不要過多地被信仰愚弄。
要警覺－－它們是欺騙。
因為這些信仰人們不再探尋，
因為一旦你認為你知道，你相信你知道，探尋還有什麼意義？
它們是逃避探尋的計謀，因為探尋是艱辛的，探尋是困難的。
許多夢想將被打碎，許多形象將被破壞，你必須經過許許多多的痛苦。
那痛苦是一種必須：它清除，它給予你穩固、完整；它使你成熟。
那些痛苦就像誕生的痛苦，因為通過它你將重新誕生。
信仰是廉價的；它沒有價值。
只是點一下頭你就成了基督教徒或印度教徒或者伊斯蘭教徒。
那太廉價了。
真實不會那麼廉價。
你必須犧牲許多心愛的夢想。
你必須犧牲你想像出來的形象。
你必須犧牲你在你的無知中估價過高的許多東西。
你必須從你現有存在的迷霧狀態中出來。
你必須昇華出來。
當然，攀登一座山是困難的－－沒有一座比你自己更大的山了。
你在你的內部帶著一座偉大的山峰－－珠穆朗瑪峰。
當然，攀登將是困難的。
但那困難有回報，極大的回報。
一旦你到達了頂峰，就是努力、困難、挑戰、攀登的艱辛－－有些東西不斷地在你的內部形成結晶。
當你到達頂峰的那一刻，它不僅是一座你到達的山峰－－你也成為一座山峰。
你達到了一個你以前從來不知道的高度。
你曾生活在黑暗的深淵，現在你活在陽光之中。
所以探尋者首先要覺察到信仰是障礙。
如果你作為一個基督徒走近我，你無法走近我。
如果你作為一個印度教徒走近我，你只是看上去走近我－－一但你無法走近，
因為在我與你、你的印度教，你的耆那教之間，正在造成一種障礙。
你信仰什麼對於我沒有什麼不同。
所有的信仰－－無條件的，所有的信仰－－都是障礙。
放下信仰那麼你就能見到你的懷疑。
面對懷疑，與懷疑相對，信任就產生了。
如果你允許懷疑存在，你不躲到別的地方去，
如果你面對赤裸裸的懷疑－－就是這種相對會在你內心產生某種新的東西，那就是信任。
信任在面對懷疑時產生，而不是逃避它；信仰是一種逃避。
信仰是一個假的硬幣，一種對於信任的虛假的替代物；它看上去像信任，它不是信任。
在信仰中，懷疑在底下的潛流中繼續。
在信任中沒有懷疑。
信任永遠不知道懷疑，信任從來沒有遇到懷疑。
就像光明從來沒有遇到黑暗：光明來臨的那一刻，黑暗消失了，消散了。
但如果你僅僅相信光明，那不會有什麼幫助。
你生活在黑暗中，你一直相信光明－－但你生活在黑暗中！
你對光明的信仰不是一種幫助，它是一種障礙－－因為如果你沒有對光明的信仰，你就會尋找光明。
信仰光明，你認為它會發生、它存在。
終有一天，在上帝的仁慈下，它會發生。
你一直生活在黑暗之中，所以信仰是黑暗保護自身的一種詭計。
信仰是那個「不真實」自我保護的詭計。
要警惕。
信仰就好比你把症狀當作真正的疾病。
你去醫生那裏，他診斷你的疾病。
他尋找症狀，但症狀不是疾病。
症狀只是表明內在深處的某個地方出了錯。
懷疑是一種暗示，就像你發高燒－－38.C，39.C－－但高燒本身不是疾病。
因此，如果有人發高燒，不要一開始就給他洗冷水澡。
那是合乎邏輯的：如果你認為高燒本身就是疾病，那麼就給身體降溫。
身體變得越來越熱，那麼使它涼下來；給他洗個冰冷的淋浴。
你在與症狀較量－－你會害了那病人。
這不是辦法。
疾病在深處的某個地方：高燒只是表明內部的什麼東西出了錯。
對付內部那個出了問題的東西，體溫會自行下降到正常的程度。
懷疑是一種症狀，它不是疾病。
當你試圖皈依一種信仰時，你錯誤地把懷疑當成了疾病。
於是你以為：如果我相信，懷疑就會消失。
不，它不會消失－－它將只是走入地下。
它將成為無意識的。
在意識中你將信仰上帝；在無意識中你卻繼續否認他。
不要害怕懷疑。
懷疑不是敵人；懷疑是朋友。
懷疑只是對你說，你沒有在內部探尋；所以，懷疑存在。
你沒有進入你自己的本相裏去；所以，懷疑存在。
洞察你自己的真相，懷疑就像黑暗一樣消失了。
要將光帶進來……。
我聽說有一位偉大的基督教神父亨利·沃德．比奇勒。
在他的教堂裏有一隻鐘不是太快就是太慢，人們總在抱怨那只鐘。
這是一個每天都要碰到的問題。
無論誰來與比奇勒談話，他總要說：「那只鐘不準。」
有一天此奇勒厭倦了這一切，在鐘上放了一個標誌：「不要責怪我的指標，」
標誌上說：「毛病是在深處。」
毛病總是在深處。
毛病不在表面。
毛病不在鐘的指標上，而是在機械的深處。
因此不要把你的頭腦從懷疑變成信仰；那不會有幫助。
這不是一個頭腦的問題－－毛病在深處，比你的頭腦更深，你必須深深地進入你自己。
這是尋牛的整個意義所在。
牛是生命的能量、動態和活力。
--- Osho
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