漫遊潛獵客的部落格

這個問題是複雜的，

你在領悟它的時候必須非常警覺，

因為對於複雜的問題，誤解的可能多於理解。

　　
首先：門徒是一個巨大的決策。

只有你拋棄了「決策恐懼症」你才能成為一個門徒——

因為這是一個巨大的決策，這是一種承諾。

如果你害怕擔負它並作出決定，你就無法成為一個門徒。

這是人一生中最大的決定——將另一個人作為師傅來信任，信任另一個人，用你的一生下賭注。

這是一場賭博。

需要很大的勇氣。

太多的人來到我這裏；他們說他們想成為我的桑雅生，但他們害怕。

這個決定太大了，在作出決定之前，有許許多多的事情必須考慮。

　　
決策恐懼症意味著你害怕決定任何事情。

門徒是一個決定。

如果你生來就是印度教徒，那不是門徒。

如果你生在一個印度教徒家中，一個商揭羅來到你的鎮上，你去尊敬他，那不是門徒。

首先你沒有決定去當一個印度教徒。

這是巧合，你的印度教只是一種偶然。

另一個人是基督徒，主教來了他去表示尊敬——這不是門徒。

他從未決定去當一個天主教徒或基督教徒。

　　
事實上，你仍是一個印度教徒或基督徒因為你無法決定擺脫他們。

這不是一個決定，而是缺乏決定。

因為你害怕決定，你繼續你從傳統、遺產，從你的父母處所繼承的一切。

只要想想：人們由他們的血緣來決定自己的宗教——還有比這更愚蠢的嗎？

宗教由你的血緣來決定？

然後拿著穆罕默德的血液，印度教和基督教的血液，去一個專家那裏問他哪個是印度教的血液，哪個是穆罕默德的血液。

沒有專家會給你指出；血液只是血液。

血液確有不同，但那些不同不是宗教性的。

　　
由你的出身來決定你的宗教，就好像你用《易經》來決定你的將來，

或者去找一個星相學家，由星星或塔羅紙牌來決定你的將來。

這些不是決定，這些是如何不作決定的詭計。

其他人為你決定。

《易經》一書是五千年以前寫的——某一個人，沒有人知道他的名字，在為你決定。

你要求死了那麼長時間的人決定你的未來。

你要求過去來決定你的未來。

但這在某一方面是有幫助的，因為你不再需要去決定。

如果你是印度教徒，只是由於你的出身……你還沒有決定。

你所謂的門徒不是門徒，它是決策恐懼症。

　　
只要看看：你在小事上想得那麼多，對大事卻想也不去想。

如果你去市場買衣服，你決定——日常的事情，瑣事，你決定。

好像有一條規則，如果你開車開得很慢，就小心地開，可如果你的時速超過50英里你就閉上眼睛。

在小事上——買衣服或牙膏或肥皂——你決定。

宗教，神，靜心，禱告，你讓別人來決定。

　　
在大事上你想被蒙眼布遮住，傳統就像一條蒙眼布。

那些生來並不是瞎子的人，因為一直遮著蒙眼布幾乎成了瞎子。

你的眼睛戴著眼罩。

有些人的眼罩就是印度教，有些人的是基督教，有些人的是耆那教，

但它們都是眼罩，蒙眼布，社會把它給你因為你害怕睜開眼睛。

所以最好讓別人決定，那麼你就免去了責任，

你可以說：我們服從。傳統是偉大的，我們只是追隨傳統。過去是偉大的，我們追隨過去。

　　
你可以把這些事情合理化，但這不是門徒。

門徒始終是一種私人的選擇。

例如，你在這裏。

我既不是基督教徒，也不是印度教徒，不是伊斯蘭教，不是耆那教，不是佛教，

如果你決定和我一起走，這將是一個決定。

如果你患有決策恐懼症，你就不會和我一起走；那麼你將依然停留在你偶然出生的眼罩裏。

　　
一旦你決定——「決定」意味著你必須決定，責任是你個人的，這是一種承諾。

我知道決定非常困難，因此需要很大的勇氣。

你可以輕易地成為印度教徒，你可以輕易地成為基督教徒。

但和我一起走你必須拋棄你的決策恐懼症。

只有那時你才真正成為一個門徒。

　　
所以這取決於在你的頭腦中有著哪一類型的門徒。

世界上只有很少幾個門徒。

是的，決定和耶穌一起走的人是門徒。

耶穌路過一個湖，兩個漁夫把魚網撒在湖裏。他來到他們身邊，把手放在一個漁夫的肩上。

那漁夫看著耶穌——那雙異常銳利的眼睛，那雙異常寧靜的眼睛，比湖泊更寧靜——

耶穌對那個人說，「你在幹什麼？為什麼把你的整個生命浪費在捕魚上？

跟我來，我會教你怎麼抓住人。為什麼還要繼續把你的生命浪費在捕魚上？跟我來！」

一個重大的時刻。

那人一定在決策恐懼和門徒之間搖擺著。

但他鼓起了勇氣，他把網扔進了湖裏，跟耶穌走了。

當他們出城的時候，一個人跑來對漁夫說，「你到哪裡去？你生病的父親死了。快回家去！」

漁夫請求耶穌的同意：「讓我去三四天，這樣我就可以為死去的父親辦完最後的儀式，然後我就來」。

耶穌說，「忘了這一切。城裏有足夠的死人，人們會埋葬死者的，你跟我去！」

他跟了，他忘記了他死去的父親的一切。

　　
這是門徒。

那些跟從耶穌的人是門徒，但基督徒不是門徒；現在他們在跟隨一種死去的傳統。

那些跟從佛陀的人是門徒，但佛教徒不是門徒。

你是我的門徒；總有一天你孩子的孩子還將記得我——他們不是我的門徒。

如果你的孩子開始懷念我，愛我，因為你，那麼他們與我沒有關係——那麼他們害怕決定。

不要在你孩子的頭腦中製造恐懼。讓他們自己決定。

　　
如果讓人們自己決定，那麼生活會變得非常豐富。

但社會企圖把決定強加於你。

社會擔心如果它不能為你決定，你就決定不了。

但事實上，為此，你漸漸地喪失了決定事情的能力。

一旦你喪失了你的決斷，你就喪失了你的靈魂。

　　
「靈魂」這個詞意味著你內在的一個完全的整體。

它來自重大的、致命的決定。

你決定得越多，決定的冒險性越大，你就變得越完整，越明朗。

　　
如果你決定——記住這一強調——如果你決定和我在一起，這在你生命中是一個重大的決定，一個重大的奇跡。

但如果你不是那個決定的人——你來這裏是因為你的妻子在這裏或者你的丈夫在這裏，你的朋友在這裏，

你來這裏，你看到那麼多人穿著橙色的衣服走來走去，你開始覺得你是個外人，你開始覺得有些不自在，

你看上去很異樣，為此你也進入了桑雅生的生活——這是決策恐懼症；這不是門徒。

你是隨波逐流。

你的桑雅生毫無價值——因為它絲毫不是你的桑雅生。

你模仿。

永遠不要模仿。

由你自己定奪，那麼每一個決定都將使你越來越完整。

　　
這是一個重大的決定——奉獻你自己，完全地融進去，跟著我向那未知的走去。

頭腦會製造許許多多的疑問、猶豫；頭腦願意依附過去——

但如果你決定，撇開所有這一切，你從你的過去中提升了，你超越了你的過去。

　　
但不要試圖玩弄聰明。

試著變得真實。

不要試圖去把它合理化…··因為你加入桑雅生也許不是你自己的決定。

你也許是隨波逐流。

那麼你就會使它合理化──你會說：是的，這是我的決定。

但你想和誰開玩笑？你只是在欺騙你自己。

　　
我聽說過一個趣聞：

母親在訓斥她的大兒子：「我以前告訴過你，你應該在一半的時間裏把玩具讓給弟弟玩」。

「我是這麼做的」小傢伙抗議說，「我是用雪撬下坡的，我讓他用來上坡——一半時間！」

　　
不要試圖耍聰明。

你可以把你的一切決策恐懼症叫做門徒——但你不是欺騙我，你是在欺騙你自己。

要清楚這一點。

在對真實的求索中需要極大的明晰。

--- Osho