鞭子和繩索是必須的，
不然它可能從滿是塵土的岔道走下去。
訓練有素，它自然就變得溫順了。
那時，無拘無束地，它服從了它的主人。
盡可能仔細地傾聽每一個字：
鞭子和繩索是必須的……
鞭子是覺醒的象徵，繩索是內在紀律的象徵。
覺醒和紀律對於一個探索者是最為基本的東西。
如果你的紀律之中沒有覺醒，你將變成一個偽君子。
如果你的紀律之中沒有覺醒，你將變成一具僵屍，一個機器人。
你可能不會對任何人有害，你被認為是一個好人甚至是一個聖人，但你將無法活出你真實的生命，你將無法慶祝它。
那裏將沒有喜悅。
你將變得過分嚴肅；遊戲的心情將會永遠不見了。
而嚴肅是一種病。
如果紀律之中沒有覺醒，那你就會強制它，它將變成一種暴力，你自身存在的繩索。
它將不會給你自由；它將造成越來越多、越來越大的禁煙。
在覺醒基礎上的紀律才是好的。
當它不是出於覺醒而是出於一個盲目信仰的頭腦時，紀律就是完全錯誤的。
所以第一件事是鞭子－－覺醒。
第二件事是繩索－－紀律。
紀律有什麼必要？
如果你是覺醒的，看來覺醒足夠了。
最終它是足夠了，但不是一開始－－因為頭腦有著深厚的模式，能量總是按照舊的習慣和舊的模式運動的。
必須開創新的渠道。
你可能已經覺醒，但它本身在一開始還不夠－－
因為頭腦總是尋找任何機會按照舊的模式運動，在一瞬間內乘虛而入。
它即刻就變得憤怒。
在你變得覺醒時，憤怒已經暴發了。
後來，當你的覺醒變得完整，
當你的覺醒在你的內部成為一種絕對時－－在任何事情發生之前，覺醒已經存在了，一種預先存在；
如果憤怒來了，覺醒在憤怒之前就存在；
如果性欲控制了你，覺醒在此之前就存在－－
當覺醒變成一種自然和自發的事情，就像呼吸一樣，當你睡覺時它也存在，那就可以放棄紀律。
但是一開始－－不。
在一開始，當覺醒正在確立時，紀律將會有幫助。
紀律只是一種為能量運動開創新渠道的努力，所以它不必在舊軌道上運行。
在好幾世中你一直憤怒；種子已經種下了。
你擁有能量的那一刻，能量就自動地流過憤怒。
因此許多宗教要求齋戒。
如果你齋戒－－那就意味著，如果你讓自己挨餓－－你不會有足夠的能量。
食物創造能量。
如果你沒有足夠的能量，你就無法憤怒。
但虛弱不是一種轉換，它又是一種欺騙。
許多宗教勸導齋戒以便你能克服性欲。
當然，如果你過分節食你的身體是饑餓的，你將不會有足夠的能量進入性欲。
進入性欲你需要充沛的能量，因為性是一種奢侈。
當你擁有過多時，它才會發生。
當你擁有的不太多時，它就自行消失了－－但那不是真正的禁欲，你在欺騙自己。
能量應該是充沛的，但它應該在一個不同的空間運動－－愛的空間。
但你必須為此創造一種紀律，
那麼每當能量產生時，它在愛之中運動而不在性之中運動，
它在慈悲之中而不是在激情之中運動，
它在分享之中而不是貪婪之中運動。
紀律對開創新的通道來說是必須的。
所以覺醒與紀律必須齊頭並進。
有人堅持只要覺醒就夠了。
從某種意義上他們是對的；但要到達足夠的覺醒，到達覺醒有其自身的紀律這個點上，是非常非常困難的。
它很少發生。
克里虛那．姆提一直在說只要覺醒就足夠了，不需要紀律。
他在邏輯上是對的！但它不會那樣發生。
生命是非邏輯性的；它不聽從邏輯。
所以人們聽克里虛那．姆提說了40年了，什麼也沒有發生，因為他們以為只要覺醒就可以了。
但要達到那種覺醒，需要極大的努力－－他們無法支付。
事實上，克里虛那．姆提成為這些人的一種逃避，
於是他們可避免紀律，他們能夠始終認為只要覺醒就足夠了。
他們繼續生活在他們的黑暗之中，高峰永遠不會出現。
也有另一些人總是說紀律就足夠了，不需要覺醒。
他們又在談論另一個極端。
紀律本身是不夠的。
那樣的話人就會不斷地把紀律強加於自己，漸漸地變成一個機器人。
我聽說有個聖人死了，但他卻被迫去地獄。
他無法相信。
他要求見見上帝並問清楚他到底做了什麼錯事，因為在整個一生中他是最純潔的人之一。
上帝對他說：「你從未做過壞事，那是對的，但你也從來做過好事，
因為首先，你從未存在過，你只是像個機器人。」
一個機械不斷地做事；它既不好也不壞。
機械設有精神，沒有靈魂。
它只是不停地重複。重複就是死亡。
重複沒有幫助。
你可以每天去做你的禱告－－可只是頭腦的機械在重複它，你將不在裏面。
你可以不斷地為人們服務，幫助別人－－貧困的和患病的－－
但如果你只是像一個機器人，如果紀律就是一切而裏面沒有覺醒，那麼你就像一台電腦。
你的技術可以很了不起，但你不在那裏。
許多宗教只是傳授紀律、道德、好的行為和好的行動；那並沒有幫助世界。
人們沒有通過它變得警覺和有活力。
兩個對立面是一半對一半。
禪宗說覺醒和紀律必須雙管齊下。
必須在兩個對立面之間創造一種節奏。
一個人應該由鞭子開始，一個人應該以繩索結束。
鞭子和繩索是必須的，不然它可能從滿是塵土的岔道走下去。
牛對許多滿是塵土的道路非常熟悉，如果不用鞭子和繩索．你已經抓住的牛隨時都有可能再次失去。
訓練有素，它自然就變得溫順了。
那時，無拘無束地，它服從了它的主人。
那時紀律就沒有必要了，你成了主人。
訓練有素，它自然就變得溫順了。
訓練是需要的，但是訓練不是目標。
訓練只是一種手段。
最後，一個人必須從訓練中出來，他必須忘掉所有的紀律。
如果你不得不繼續你的紀律，那只是表明紀律還沒有成為自然。
開始時你保持警覺，你為你的能量開創新的通道。
漸漸地就沒有必要了－－漸漸地保持警覺也不需要了。
一個人只是警覺，而不是他試圖警覺。
那時才開花了－－警覺是自然的，
當靜心不是去做而是在不斷地發生時，它才成為你的氣候；你在裏面生活。
你就是它。
那時，無拘無束地，它服從了它的主人。
下面是對第五段經文的散文式譯注：
當一個念頭產生時，另一個念頭就跟上來。
當第一個念頭從開悟中迸出，接下來所有的念頭都是真實的。
在錯覺中，一個人使一切都變得不真實。
錯覺不是由客觀引起，而是主觀的結果。
拉緊牛鼻上的繩索，不要允許一絲的懷疑。
像你那樣，你無法發現真實。
像你那樣，你只會發現不真實，因為這不是探索和尋找的問題，它是你意識的問題。
如果你不真實，你怎麼能發現真實呢？
一旦你變得真實，你將發現真實。
真實只降臨到那些自身變得絕對真實的人身上。
如果你是虛假的，那麼無論你去到哪裡，你遇見的只是虛假，
因為，事實上，它不是一個客觀世界的問題，它是一個你自己主觀的問題。
你創造了你的世界。
你是你的世界。
所以，如果你錯了，你在你周圍創造了一個錯誤的世界。
如果你虛假，那麼你在你周圍創造了一個謊言的世界，你設置你自己的世界。
因此不要對世界發火－－無論你得到怎樣的世界，是你把它賺來的，你活該。
世界不是別的，而是你放大了的頭腦。
當一個念頭產生時，另一個念頭就跟上來。
當第一個念頭從開悟中迸出，接下來所有的念頭都是真實的。
有人曾經問過佛陀：「真實是什麼？」
他說：「一個開悟的人所做的一切都是真實的。」
有人問大雄：「誰是真正的聖人？」
大雄說：「任何一個覺醒的。」
這不是行動的問題。
你做什麼沒有關係－－你是什麼才是關鍵。
一般的人認為雖然他們虛假，他們還能夠做一些好事。那是不可能的。
他們知道他們無知，但他們以為有些東西，生命中的一些部分，可以轉換，
「至少那些是我們應該做的。」但沒有什麼是可能的。
你無法做一些好事－－不可能。
那不是你做什麼的問題；那是你存在的問題。
如果你錯了，你所做的一切都是錯的。無論表面是什麼。
如果你首先就不對的話你就無法做一件對的事情。
如果你首先對了，你不會做任何錯事－－無論表面是什麼。
如果克里虛那去做一個小偷，那是對的。
西方的頭腦很難理解東方的心態，
因為整個東方的心態取決於存在，而整個西方的心態取決於做善，是去做一些事情；
聖賢也與行動有關－－東方不是這樣。
因為你可以做一件好事但你可能是不好的；那麼在善行的某處將會有一些壞的意圖。
它必定是如此。
如果你是覺醒的，就不可能做錯事；
哪怕它看起來是錯的，哪怕社會決定它錯了，那是社會的錯－－因為在一顆覺醒的心中沒有出現錯誤的可能。
一個托缽僧應邀赴宴。
那托缽僧坐在一個人的身邊，在晚上他問那個人：「你活著為什麼？」
「我是個藥劑師」，那人回答。
「對，」托缽僧說。「那是你為生存所做的事－－可你活著又是為了什麼？」
猶豫了一會兒，藥劑師回答說：「先生，關於這個我實在沒有想過。」
在西方，尤其就現代的心態來說，無論是東方或是西方，做變得越來越重要。
當做變得越來越重要時，你失去了所有與你存在的聯繫，你失去了所有與生命源泉的聯繫。
於是你不停地做許許多多的事－－除了那至關重要的。
最為重要的是瞭解你自己，
除非你把整個意識從做事轉向存在。
每當有人問：你是誰？你說：我是個醫生，或者，我是個工程師，一個建築師，或者諸如此類。
這些回答是錯的。
這是你在幹什麼－－這不是你的存在。
當我問你：你是誰？我不是在問你是個醫生或是一個工程師。
那是你做的事情，那不是你的存在。
那是你生存的方式－－那不是你的生活。
你是誰？
如果你放棄作為一個醫生、工程師和一個教授的念頭，
那麼忽然你將覺悟到你內在的空虛……你不知道你是誰。
你就連你是誰都不知道，這算是什麼生活？
一個人不斷地在回避他內在的空虛。
一個人不斷地在自己周圍釘上板塊，於是你從哪兒都無法看見這種內在的空虛。
一個人不斷地依賴於行動，行動比夢想並沒有多出什麼－－好壞都有。
好的夢想，好的行動；壞的行動，惡夢。
但兩者都是夢－－東方的整個努力就是如此：瞭解夢想者。
這個夢想者是誰？
這個夢想來臨、流動又離去的意識是誰？
在錯覺中，一個人使一切都變得不真實。
錯覺不是由客觀引起，而是主觀的結果。
世界沒有造成它：你造成了它。
所以永遠不要責備這個世界。
不要說，就像人們往往說的，世界是虛幻的，世界是幻境。
世界不是幻境，世界不是虛幻的－－是你的頭腦，是你本身的主觀，在不斷地造成幻境、虛幻，在你的周圍。
例如：你在散步，你去作一次早晨的散步，你在路邊看見一顆鑽石，一顆美麗的鑽石，閃閃發光。
它對你有價值，這個價值是你的頭腦給予的－－不然它就像另一塊石頭一樣。
如果你問路邊的其他石頭，它們只會笑話你：
「可能是一塊閃光的石頭，但那又有什麼不同呢？－－一塊石頭就是一塊石頭。」
如果沒有人路過，那就沒有鑽石。
一旦有人路過，某一塊石頭就立刻把自己轉換成他的頭腦，變成了一顆鑽石。
那個鑽石的概念是頭腦給予石頭的－－它從來就不存在。
一旦人類從這個地球上消失，事物依然存在，但會有一種完全不同的方式。
一朵玫瑰花將像其他任何花一樣普通，不會有什麼不同。
恒河不會是聖河，它將像其他河流一樣普通。
在教堂和寺廟之間也不會有什麼區別，它們兩者將完全相同。
區別是由頭腦引起的。
類別是頭腦造成的。
欣賞和譴責都是頭腦的。
一旦頭腦不在，一切事情都像它原來的那樣。
沒有評判產生。
如果一個人不真實他會使一切都不真實。
你不斷地投射你自己－－其餘一切都像一塊螢幕那樣作用。
錯覺不是由客觀引起，而是主觀的結果。
拉緊牛鼻上的繩索，不要允許一絲的懷疑。
在一開始，紀律必定是艱苦的：拉緊牛鼻上的繩索，不要允許一絲的懷疑。
一開始，努力將是艱難的、費勁的，因為如果你放鬆一點，頭腦立刻開始轉向舊的模式。
它把舊的痛苦再次帶回來。
它一次又一次地造成了整個的胡鬧。
在一開始，你必須真正地嚴格。
佛陀開悟的那個夜晚，他坐在一棵樹下說：「如果我不開悟，我這一輩子就不再從這棵樹下站起。」
完成了，他說：「通過為此所作的一切我完成了。我將坐在這裏－－這棵樹將成為我的死亡。」
一個完全的決定。
在那一刻他徹底放棄了「決策恐懼症」－－一個完全的決定。
只要想想！就在那個晚上，黎明到來時他開悟了。
我聽說過一個蘇菲神秘者巴巴．謝克·法利德的故事：
有一次一個年輕人走近法利德，法利德正在恒河裏洗澡，
那人問他怎麼才能發現上帝。
巴巴．謝克．法利德一把抓住了他，把他領到水中，當他們進到足夠深時，他把他按在水下。
那年輕人幾乎要淹死時聖人才放了他。
「你為什麼這麼做？」他上氣不接下氣。
「當你對上帝的渴望就像你在水下對空氣的渴望時，你將會發現他。」巴巴．謝克．法利德回答說。
欲望應該變得如此強烈，以至你把你所有的東西都壓上了。
探尋的激情應該是如此完全，不允許一絲使你動搖的懷疑。
這種強烈將帶來真實。
它會在一瞬間發生－－你只需成為內在火焰的一種完全的激情。
決定應該是完全的。
當然，這是艱難的，但每個人都必須經歷一次那種艱難。
一個人必須為真實付出，沒有其他方式可以為此付出－－你必須把你的整個存在放上聖壇。
那是唯一必要的犧牲。
--- Osho
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