我聽見夜鶯的歌聲，
風和日麗，沿岸的柳樹綠了，
這裏，沒有牛能夠躲藏，
什麼樣的藝術家才能畫出那強壯的頭顱，那威嚴的牛角？
當一個人聽見聲音的時候，他會感覺到它的本源。
一旦六感交融，就入門了。
一個人無論從哪裡進入，他都會看見牛的頭顱！
這個整體就像水中的鹽，就像染料的顏色。
再微小的東西也不會從自身分離。
第三段經文是關於感性的。
我聽見夜鶯的歌聲，風和日麗，沿岸的柳樹綠了。
當你變得敏感，敏感于你周圍發生的一切時，
——夜鶯的歌聲——
當你變得敏感於發生在你身上，圍繞著你的一切時，風和日麗，沿岸的柳樹綠了。
宗教的探尋不同於科學探索。
在科學探索中，你必須全神貫注，以至你忘記了整個世界。
有這樣的例子：一位科學家在他的實驗室裏工作，房子著火了，但他沒有察覺到。
他是被拖出房間的。
他是如此專注……意識變得如此狹隘，以至其他一切都被排除了，劃出去了：只有一樣東西，像一個目標。
在印度我們有一部壯麗的史詩，《摩河婆羅多》。
《薄伽梵歌》只是其中的一部分。
一對表兄弟潘達梵和考拉梵受教於一位偉大的弓箭手，德魯那恰雅。
有一天他把一個靶子放在樹上，他問每一個門徒看見了什麼。
有人說，「我看見了樹、天空和日出。」
有人說，「我看見樹，枝丫和樹上的鳥。」
於是他繼續下去。
他來到他的得意門生阿朱納面前，問道，「你看見了什麼？」
阿朱納說，「我什麼也看不見，只看見那個靶子。」
德魯那恰雅說，「只有你能成為一個偉大的弓箭手。」
專注是對意識的限制。
專注的頭腦變得對一切都非常非常地麻木。
這是靜心：去感覺一切正在發生的事，沒有任何選擇，只是毫無選擇地覺知。
我聽見夜鶯的歌聲，
風和日麗，沿岸的柳樹綠了，
這裏，沒有牛能夠躲藏！
在這樣的敏感之中，牛怎麼能夠躲藏？
只有當你集中于一個方向時牛才得以藏身；那時牛有許多地方可以躲藏。
但當你不專注於任何一個方向，只是向所有方向開放時，牛怎麼能躲藏？
一段美麗的經文！
現在沒有可能，因為沒有一個角落是在你的意識之外。
無處躲藏。
在專注中你能夠逃避。
你變得對一件事有覺知，卻是以摒棄許許多多其他的事為代價的。
在靜心中，你只是覺知，沒有任何排斥。
你沒有把任何事情撇在一邊。
你只是在。
如果夜營唱歌，你在。
如果你感覺到太陽，它觸摸你的身體，你覺得溫暖，你在。
如果一陣風吹過，你感覺到它，你在。
一個孩子哭了，一隻狗叫了；你只是覺察。
你沒有任何目標。
專注是有目標的，靜心是沒有目標的。
在這種沒有選擇的覺知中，頭腦消失了——因為頭腦只有在意識受到限制時才能留存。
如果意識是寬廣的，敞開的，頭腦便無法生存。
頭腦只有在選擇中才能存在。
你說：這夜鶯的歌聲是美妙的。
在那一刻，其餘的一切都被排斥了——頭腦進入了。
讓我這樣來告訴你：
頭腦是意識的限制狀態，意識通過一個非常狹隘的渠道，通過一個管道流動著。
靜心只是站在露天，與萬物在一起。
這裏，沒有牛能夠躲藏！
什麼樣的藝術家才能畫出那強壯的頭顱，那威嚴的牛角？
忽然間那頭牛被發現了！
在那樣的靈敏之中，忽然間你開始覺察到你的能量，純粹的能量，純粹的歡樂。
什麼樣的藝術家才能畫出那強壯的頭顱，那威嚴的牛角？
不，沒有藝術家能夠畫出它。
它是真正的牛，不是一幅畫。
散文評說道：
當一個人聽見聲音的時候，他會感覺到它的本源，一旦六感交融，就入門了。
這就是感性的意義所在——你所有的感官都融入一種感性。
並非你就是眼睛和耳朵和鼻子，不——你是眼睛耳朵鼻子的總和。
沒有界限。
你看你聽你觸摸你聞你嘗同時融為一體。
你沒有特別選擇某一種感覺。
一般來說，我們都選擇。
一些人以眼睛為主：他們只是看，他們無法聽得那麼真切——他們是音盲。
如果有些偉大的音樂在奏響，他們只是感到心神不定：
這有什麼好聽？如果有些東西可以看，他們才安心。
他們可以欣賞舞蹈，但他們欣賞不了歌唱。
也有以耳朵為主的人，只能享受聲音和歌唱，但他們的眼睛是遲鈍的。
其他感官也一樣。
每個人都將他的能量奉獻給一種感官，那種感官就成了一種統治的因素，獨斷的因素。
特別是眼睛變得非常重要，你能量中的80％都注入了眼睛。
其他感官深受其害，因為僅有20％的能量留給所有的其他感官。
眼睛成了阿道夫·希特勒。
你感官的民主喪失了。
那就是為什麼每當你看到一個盲人的時候，你的慈悲要超過你給予一個聾人的慈悲。
事實上，聾人更需要慈悲，因為一個聾人完全與社會隔絕了。
因為人類社會在根本上就是語言，所有的交流被割斷了。
盲人並沒有如此與社會隔絕。
聾人的處境更加困難，但沒有人對他比對盲人有更多的慈悲。
為什麼？——因為眼睛是我們文明的80％。
因此，如果有人達到真實，我們說他是一名偉大的見者。
為什麼是見者？
真實能夠被聽見，真實可以被品嘗，真實可以被聞到。
為什麼我們僅僅把他叫做偉大的見者呢？——因為眼睛。
我們是以眼睛為主的。
這是一種非常不平衡的狀況。
每一種感官必須被賦予完全的自由，所有的感官應該融入同一條偉大的覺知和感性的河流。
一個真正開悟的人是透過所有的感官生存的；他的接觸是完全的。
如果一個真正開悟的人接觸了你，你將即刻會感覺到一種能量的傳遞。
忽然間你將感覺到你的內在有什麼東西覺醒了；他的能量接觸到你沉睡的能量。
某種東西在你內部升起了。
如果你聽見一個開悟者的聲音，他說的內容是重要的，可甚至他的聲音也是重要的。
有些東西觸摸到你的心，有些東西撫摸著你。
他的聲音像一條溫暖的毯子包圍著你——他的聲音有暖意，它不是冷冰冰的。
它有一種歌唱的特質，是一首詩。
當一個人聽見聲音的時候，他會感覺到它的本源，
一旦六感交融，就入門了。
這裏，禪宗是卓越的。
沒有其他的宗教，沒有其他的發展，在正確的道路上觸及得如此深刻。
感官應該保持活力——不僅如此：
你的感官必須進入一種內在深處的節奏與和諧，它們應該成為一首交響樂。
只有那時真實才能被知曉，只有那時你才能抓住牛。
一個人無論從哪裡進入，他都看得見牛的頭顱！
那麼，當你的感官完全活躍並互相交融的時候，你就變成了一個能量的池塘。
一個人無論從哪裡進入，他都看得見牛的頭顱！
這一整體就像鹽溶於水中……
你的覺知像鹽溶於水一樣通過你所有的感官。
……就像染料中的顏色。
最微小的東西也不會與自身分離。
就在這完全的感性中自身升起了，我——你真實的存在升起了。
創造一種節奏，創造一種和諧，創造一部你的存在的交響樂。
那時牛就無處藏身了。
--- Osho
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