在沿著河岸的樹下，我發現了足跡！
如果你繼續，如果你不聽從頭腦和它疲勞、衰竭、這樣那樣的把戲……
頭腦想拖你回去——到信徒，到群體。
頭腦想要你屬於一個教派，屬於一所教會，那麼你就不必自己決定每一步。
一切已經決定，一切都是現成的。
你只需相信它。
在沿著河岸的樹下，我發現了足跡！
甚至在芬芳的草叢下面，我看見了它的足跡，
在遠山的深處，它們被發現了，
這些足跡並不比一個人向著天空的鼻子更能隱藏。
頭腦終止了。
頭腦對你說停止的時候，你繼續向前，只有這時頭腦才會終止；
如果你不聽從頭腦，而你說：我將追尋，我將探索。
如果你累了，你會停止。
頭腦將還會附著你一會兒。
可如果你不聽你保持冷靜和淡漠，你的眼睛集中在那裏的目標上，集中在牛上，你會發現足跡的。
它們一直在那裏，只是你過於雜念叢生，過於被頭腦所遮擋。
因此你不能看見那些微妙的足跡。
在沿著河岸的樹下，我發現了足跡！
甚至在芬芳的草叢下面—…·
我告訴過你高高的草叢代表欲望。
現在，甚至在草叢下面，甚至在你同樣的欲望之下，你發現了牛同樣的足跡。
你發現甚至在欲望下面也隱藏著神。
甚至在所謂的「俗事」下面，你在追尋著超越這些的東西。
如果一個人追尋越來越多的金錢，事實上他在追尋什麼？
——錢？如果他在追求錢，那麼在某一點上他將會滿足——但這個點永遠不會來。
他似乎在追尋別的東西。
弄錯了，在追求錢，他試圖發現別的東西。
他想變得富有……
讓我這樣來告訴你：
一個追求金錢的人想變得富有，但他不知道富裕和有錢是兩件完全不同的事。
富有意味著擁有生命所能夠給予你的一切經歷。
富有意味著做一道彩虹，不是黑與白——而是所有色彩的聚集。
富有意味著變得成熟、覺醒、有活力。
一個追求金錢的人是在追求別的東西；那就是為什麼獲得錢的時候，什麼也沒有獲得。
追求權力的人，事實上他在追求什麼？他想成為神。
在世界上，他說，如果你擁有權力你就能裝成一個神。
在他追尋權力的背後，隱藏著對神的同樣的追求。
所以當他獲取權力的時候，他將突然感覺到無能和內在的虛弱。
外表富有，內在貧乏──一個乞丐。
甚至在芬芳的草叢下面，我看見了它的足跡，
在遠山的深處，它們被發現了，
這些足跡並不比一個人向著天空的鼻子更能隱藏。
那時人驚奇了：這怎麼可能，我怎麼會看不見這些腳印？它們就在我的面前！
它們一直在那兒，就像一個人的鼻子。
但如果你的眼睛閉上了或者被逮住了，那你就看不見。
我聽說過一個趣聞：
在一個深夜，因為轉了幾個彎，一個人完全迷路了。
他在一座農舍邊停下問路，「我到亞特蘭大去朝這個方向對嗎？」他問開門的女人。
「你朝哪個方向走？」
他不敢肯定方向，又試著問：「我的意思是說，我車燈所照著的那個方向對嗎？」
「是的，先生」，女人說。「至少那兩個紅燈是指著方向就是」。
情況就是這樣。你跑得越快，你就變得越糊塗。
你的速度越快，你就會變得越來越迷惑。
漸漸地，你喪失了所有的方向感。
你只是不停地從這兒趕到那兒。
速度本身成為一種目標，就好像跑得越快，一個人就覺得他在抵達什麼地方，所以才有速度的誘惑。
這是一種神經病。
整個科技都熱衷於把事情搞得越來越快。
沒有人問你到哪裡去。
在我看來，你的紅燈正指著正確的方向。
你背後的某個地方，你已經離開了家。
在你存在的那個源頭的某個地方就是你的家。
但對你來說只有一件事是幸運的，那就是，無論你做什麼，你都不會離家太遠，因為無論你幹什麼都是一種夢遊。
一個女人非常難過。
她對醫生說：「我的丈夫好像一直心神不定」。
「不要擔心」，醫生說，「我瞭解你丈夫，他走不多遠」。
我瞭解你。
你走不了多遠——因為事實上，你只是在幻想著速度、走動、目標。
你睡得很沉。
這一切都只是發生在你的頭腦中，而不是現實中。
因此禪宗說如果你準備好，在這一刻開悟也是可能的——因為你走不了多遠。
如果你的旅行是真正的旅行，那麼瞬間的開悟是可能的。
你必須回來。
同樣的距離你必須再走一趟。
你已經旅行了幾百萬世。
如果同樣的距離必須再行走一遍，那麼開悟幾乎是不可能的。
如果開悟是逐漸的，那幾乎是不可能的。
禪宗說它必須是瞬間的：
如果一個人睡得很沉在做夢，夢見他去了月球。
但在早晨他睜開眼睛——他將發現自己在哪裡？
在月球上？他將發現自己在此時此地。
月亮將隨著夢幻而消失。
世界是一場夢。
不是說它不存在，並非說它不是——世界是一場夢，
因為你所想像的世界，只是你的夢而不是其他什麼，
因為你睡著了，沒有意識，在睡眠中，走動著，幹著事情。
很幸運你走不了多遠！
你可以就在這一刻醒來。
第二段經文的注釋：
領悟教導，我看見了牛的足跡。
於是我懂得，就像許多食具由一塊鐵鑄成，無數的實體是由自我的纖維組成的。
除非我分辨，我怎麼能看出真實與不真實呢？
我還沒有入門，可不管怎麼說，我認出了途徑。
領悟教導，我看見了牛的足跡。
領悟教導……佛，成百萬的佛，在這個世上。
他們都教導同一件事情。
他們不能做其他的。
真實是一個，闡述有很多。
真實是一個——他們都在談論它。
現在，如果你試著領悟你將會辨認出牛的足跡。
但你不是領悟，你試著跟從——那裏你錯失了。
跟從不是領悟。
領悟是非常非常深的。
當你領悟的時候，你沒有成為一個佛教信徒。
當你領悟的時候，你自己成了佛。
當你領悟的時候，你不是成為一名基督教徒。
當你領悟的時候，你自己成了基督。
跟從將使你成為一名基督徒。
領悟將使你變成基督——區別是巨大的。
跟從還是「決策恐懼症」。
跟從意味著：現在我將只是盲目跟從。
現在我的決定不成問題了。
現在無論你去哪裡，我也去。
領悟是：無論你說什麼，我會傾聽，我會靜心。
如果我的領悟出現了，與你的領悟一致，那我就跟從我的領悟。
老師是有幫助的，他們指示道路。
不要依賴他們。
跟從是一種依賴——那是出於恐懼，不是出於領悟。
一旦你成了一名追隨者，你就迷失了道路。
一旦你成了一名追隨者，一件事是肯定的：你不再探尋。
你會成為一名有神論者，你會說，「上帝存在，我相信上帝」。
你會成為一名無神論者，你會說，「我不相信上帝。我是一個無神論者。」
但在這兩種情況下你都加入了一個教派。
你加入了一種教條，一種教義。
你加入了一夥人，一個群體。
探尋是獨自的，充滿危險。
一個人必須單獨前往。
但那就是它的美麗。
在深深的孤獨中，只有在連一個念頭也沒有的深深的孤獨中，神進入了你，或向你顯現。
在深深的孤獨中，智力成為一種火花，一種光芒。
在深深的孤獨中，安靜和狂喜包圍著你。
在深深的孤獨中，眼睛睜開了，你的存在開放了。
探尋是獨自的。
我在這裏做什麼？
我在試著將你們變成個體。
你想成為一個群體的部分，你喜歡那樣因為像一個盲人一樣，跟從很方便也很舒服。
但我在這裏不是把你弄瞎。
我在這裏不是讓你依賴我，因為那樣的話我對你一點幫助也沒有。
我將允許你靠近我，但我將不允許你依賴我。
我將盡一切可能讓你領悟我，但我不會讓你信仰我。
區別是微妙的又是巨大的。
保持醒覺，因為你的頭腦往往會將一切責任拋在我身上。
那就是你說「我臣服了」的意思。
那不是信任的臣服——它出於決策恐懼症，出於害怕，害怕孤獨。
不，我在這裏不是讓你的旅程舒適、便捷，因為它無法變得舒適和便捷。
它必須是艱難的，它是艱難的，它是上坡。
在最後的時刻，在最終被禪宗稱為開悟的那一刻，甚至那時我也不會與你在一起。
只是到門口的那一段我們可以作為旅伴。
當你入門的時候，你單獨進入。
所以在整個路途中我必須使你能夠獨行。
我必須幫助你放棄恐懼，幫助你變得有決斷。
信任生命——不需要任何其他的信任。
信任生命，它自發地和自然地把你引向終極，真實，神——或無論你怎麼稱呼它。
河流的生命是流向大海。
如果你信任，你在河水中流淌。
你已經在河流之中了，但你還抓著岸上一些已經死去的根不放，或者你正試圖與水流搏鬥。
抓著經文，抓著教義、教條，不讓河流帶著你。
放下所有的教條，所有的教義，所有的經文。
生命是唯一的經文，唯一的聖經。
信任它並讓它帶著你去海洋，去那終極的地方。
--- Osho
留言列表
