皇帝問大師古多（Gudo）：
一個開悟的人死後，什麼會發生在他身上？
如果他問的是哲學家，那麼他們會提供很多答案。
各式各樣的著作裏充滿了答案。
一個開悟的人死後，什麼事會發生在他身上？
佛陀被一次又一次地問這同一個問題，有時候他只是一笑置之。
有一次，這事發生在晚上，一盞油燈正點在佛陀的旁邊。
有人問了這個問題：一個開悟的人死後，什麼事會發生在他身上？
佛陀弄滅了火焰，問：現在什麼發生在不再存在的火焰上？它到哪裡去了？
它現在在哪裡？就在一會兒以前它還在這兒，現在它去了哪裡了？
同樣的事也發生在一個開悟的人身上。
這不是一個問答。
那個人一定很不滿意，感覺佛陀是在回避問題。
那些知道的人總是在回避，但是那些不知道的人，他們有很多答案。
學者們，博學家們，你問他們，他們將提供很多答案。
你可以按你的所好選擇。
古多回答：我怎麼知道？
你問的是未來的事，而我存在於此時此地。
對於我，沒有未來。
只有這個片刻存在，沒有別的片刻。
你在談論死，開悟的人的死，在未來的某個地方，或是在過去的某個地方。
什麼事發生在了佛陀身上？
那就是為什麼古多說：「我怎麼知道？」
他的意思是：我存在於此時此地；對於我，沒有什麼是有意義的，沒有未來。
他說的是：現在看著說，開悟的人正在你面前。
他說的是：看著我，你為什麼操心？
有一次，一個人來會見古多——他是一個很有名的大師，那個人很老，將近90歲。
他屬於某一特別的佛教宗派。
他說：我遠道而來，而且行將壽終，與你見面是我的夙願——因為古多作為皇帝的師父聞名全國，
在我臨終以前，我來見你，是因為我要問你一個問題。
近50年來我一直在學習經文，我無所不知。
只有一件事打攪我。
在我讀的經文裏寫著連樹木岩石也能開悟。
那個我怎麼也不能明白。樹木和岩石？
古多說：告訴我一件事。你曾經想到過你自己嗎？你能不能開悟？
這人說：這真奇怪，不過我必須承認我從來沒有想過這個。
樹木，岩石，它們怎麼能變得開悟——他一直想這個問題想了50年！
他遠道而來就是為了問古多這個問題，他卻從來，沒有想到過自己。
人們談論死亡，不知道現在他們正活著。
生命在這裏，首先知道它。
全然地活！
為什麼你談論死？
人們談論死後會發生什麼。
最好是想想現在，誕生以後，什麼正發生在你身上。
當死亡到來的時候，我們會面對它。
首先面對正在此時此地的生命；如果你能夠面對生命，你也將能夠面對死亡。
一個能夠正確地活的人也會正確地死。
一個活出了全然的豐富的生命的人，他從一個片刻到另一個片刻地移動、生活、覺知和意識，
他也會在死亡到來時，理所當然地以同樣的方式面對死亡。
他全然地生活。
因為他知道如何在當下生活的品質。
當死亡成為當下，他仍將全然地生活。
而人們更關心死亡，很少關心生命。
但是如果你不能知道生命，你怎麼可能知道死亡？
死亡並不和生命分離，它是生命的頂點。
如果你錯過生命，你將不能看見死亡。
死亡會到來，而你卻意識不到。
那就是正在發生的事。
人們在一種深深的無意識、昏迷中死去。
他們終其一生生活在無意識中，當你用無意識對待生命，你怎麼還能在死的面前保持有意識？
死亡會發生在一個片刻裏，而生命是一個歷時70年或80年的過程。
如果你連在80年裏也不能覺知，如果80年也不足以讓你變得有意識，那你怎麼能在一秒鐘裏變得覺知？
只有從一個片刻生活到另一個片刻的人才能夠看見死亡，
因為當他生活生命是從一刻到另一刻的時候，死亡逃不過他。
他有那個清晰度，這樣強的清晰度，甚至一小片刻，當死亡來臨並且移動時，他也將能夠看見它。
一個能夠看見生命的人將自動能夠看見死亡——那時候這個人知道他既不是生命也不是死亡。
他只是觀照。
當一個人問一個開悟的人死後，什麼會發生在他身上的時候，他自己就不是開悟的。
他從他深深的無知中發問，所以這很難回答。
這就正像一個盲人問早上當太陽升起時會發生什麼一樣。
怎麼樣向他解釋？怎麼樣與他溝通？
這是不可能的。
有一次，一個盲人，他不但瞎了，而且還是個大哲學家。
整個村子被他攪亂了，因為他邏輯地證明了沒有光這東西。
他說：我有手，我能觸摸和感覺，所以給我顯示一下光在哪裡。如果什麼東西存在，它就能被觸摸到；
如果什麼東西存在，它就能被嘗到；如果什麼東西存在，你用什麼東西敲打它時，我就能聽見聲音。
村民們被攪得很心煩，因為他們不能收集到任何證據。
他有4個感官，他說：我有4個感官。你把光帶到我面前，我能通過我的4個感官看見它是不是在那兒。
他們說：因為你是瞎的，所以你不能看見。
他大笑，說：這看上去你們好像在做夢。眼睛是什麼？你怎麼能證明你有眼睛而我沒有？
你們告訴我你們的光，它是什麼。解釋給我聽。
他們不能那麼做。這是不可能的。但是他們覺得很沮喪，因為這個人是瞎的，而他們有眼睛，
他們知道光是什麼。但是怎樣跟一個瞎子解釋呢？
後來，佛陀到了這個鎮子。他們把這個瘋哲學家，瘋瞎子帶到佛陀這兒，
他們要求佛陀：你試著給他解釋吧，我們已經失敗了。這個人有兩下子，因為他證明了光不在那兒，
因為它不能被摸到，不能被聞到，不能被嘗到，不能被聽到。所以它怎麼能存在？
現在你來了，你能給他解釋。
佛陀說：你們是大傻瓜！光是不能被解釋給一個盲人聽的。這個努力本身就是荒唐的。
但是我認識一個人，他是一個了不起的醫生。你們把他帶到他那兒，他會治療他的眼睛的。
那人被帶到了那個醫生那兒，他的眼睛受到了治療。他不是真瞎。6個月後，他開始看得見了。
然後他跑到佛陀這兒來，佛陀已經在另一個鎮子上了。
他跪下來，說：是的，現在我知道了，光存在。
現在我知道了為什麼那些可憐的村民們不能證明它現在我也知道了，
你做得很對，送我到一個醫生那兒去。我需要治療——而不是哲學，不是關於光的理論。
當一個無知的人問「一個開悟的人死後，什麼會發生在他身上」的時候，讓他去。
甚至連「一個開悟的人活著的時候，什麼發生在他身上」，這個問題都不能解釋。
不能夠被解釋。
什麼發生在我身上？我怎麼能夠解釋？沒有可能性。
這是不可能的——除非你開始看見，除非你的眼睛睜開。
除非你被改變了，否則什麼東西也不能被解釋。
溝通是不可能的，因為開悟是存在完全不同的品質，而你對它是完全視而不見的。
你能夠相信我是開悟的，但是你不能看見它。
那個相信是有用的，因為你能否認，
你能說：不，我不能相信。我怎麼能相信？我怎麼能信任，當我不知道的時候？
那將會封閉你：那時候就沒有可能性了。
那就是為什麼宗教一味堅持信任。
盲人只能相信並且信任，當人們說光存在的時候。
如果他信任，那就有可能性。
如果他不信任，那麼他連治療都不會允許。
他會說：你們在幹什麼？沒有光，沒有眼睛這樣的東西。
我不相信你們，所以不要浪費你們的時間，也不要浪費我的時間。
要從一個層面跟另一個層面溝通是不可能的，它根本不會起作用。
你必須上升到存在的另一個層面；只有那時，突然地，你才能看見。
當你看見並且經歷，那時信任就被實現了。
但是在你看見以前，你必須有信仰，有信任，只要允許那個轉變。
古多回答：我怎麼知道？
死亡還沒有到來。當它來的時候，它就來。那時我就知道了。
我可以通知你，但是現在我不知道。
一個開悟的人不會給你理論。
他更願意給你洞見力，而不是理論。
洞見力是你裏面的一個深深的現象；理論只是借來的。
他能夠回答，因為有關於在開悟的人身上發生什麼的理論。
有的說他到達了一個叫作莫克夏的層面，在那兒他長生不死。
有的更豐富多彩，他們說他到了上帝的王國，永遠和上帝生活在一起，
就像耶穌坐在上帝的寶座旁邊，在右手邊，天使跳舞、唱歌，慶祝繼續著繼續著。
有成百萬的理論。
但是他們都是神學家創造出來安慰人們的。
你提問——所以有人必須給你答案。
但是開悟的人不是這樣：他們總是對此保持沈默。他們根本對此漠不關心。
耶穌說：想一想田野裏的百合花。它們只存在於這裏和現在。它們不為明天操心；明天會照顧它自己的。
有人帶了本新約來到一位禪師這兒，他從它裏面讀了幾句話出來——
特別是這句：想一想田野裏的百合花，它們並不埋頭苦幹，它們不考慮明天，
它們在此時此地是這樣美麗，連所羅門，偉大的皇帝，在他的鼎盛輝煌時期，也沒有如此美麗的盛裝。
當這個人讀到這句時，那位禪師說：停一下！不管是誰說了這個，他一定是個佛。
他並不知道耶穌，他並不知道基督教。基督教只在9天前剛剛傳到日本。
那位禪師說：停一下！不需要多說了。
說這句話的人准是個佛。
所有開悟的人都堅持保持在當下。
那就是為什麼古多說：我怎麼知道？
皇帝說：為什麼？——你是一位大師呀。
從一位大師那兒，我們期待答案，但是實際上，大師從來不給你答案，他只是瓦解你的問題。
這兩者之間有著天壤之別。
從一位大師那兒，我們期待對於我們的問題的回答。
但是如果問題是愚蠢的，回答也好不了多少。
你怎麼能夠用明智的方法來回答一個愚蠢的問題？
問題本身就是愚蠢的。
有人來問：綠顏色的味道是什麼？這是荒唐的，因為沒有關係。
但是問題看上去很完美，在語言學上它是完美的。
你可以問：綠顏色的味道是什麼？語言上和表達上都沒有錯。
由於許多理由，這也是同樣的情況，當有人問：開悟的人死後，什麼會發生在他身上？
首先，他是永遠不是的。
一個開悟的人是一個知道了永恆生命的人。他是永遠不死的。
第二，一個開悟的人不再是一個人。
他的自我消融了，那才是為什麼他是開悟的。
所以，首先，他是永遠不死的；
第二，他早就已經死了。因為他不再存在……
--- Osho
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