鍾愛的師父，只有一步嗎？
笛卡姆巴拉，是的。
事實上，甚至連一步都不必……到處都是。
我們已經在神裏面！
我說「只有一步」只是為了要安慰你。
因為如果連一步都不要，你將會覺得非常困惑；
因此我將它減到最少，只有一步，好讓你還可以做一些事。
因為你只瞭解做的語言，你是一個「做者」，
如果我說：「你什麼事都不必做，甚至連一步都不必踏出去。」你將會不知所措，茫無頭緒。
真實的情況是，甚至連一步都不需要，
靜靜地坐著，什麼事都不做，當春天來臨，草木就自己生長。
但是那或許太過份了，你那一直想要做什麼的頭腦或許會忽視它，或者認為它全部都是胡說，
如果什麼事都不做，你怎麼能夠達成神？
是的，如果是一個捷徑，頭腦能夠瞭解，
那就是為什麼我說：「只要一步。」那是最短的，它不能夠被縮減成比那個更少。
只要一步！
那只是要使你了解說作為是不重要的，要達到本性，作為完全不重要。
當你同意，而且被說服說只需要一步，那麼我就會在你的耳邊低語：「甚至連一步都不需要，你已經在那裏了！」
拉比亞——一個偉大的蘇菲神秘家——經過一條街，
她每天都會經過那條銜到市場去，因為她每天都會到市場上去喊出她所達成的真理，
很多天以來，她一直在注意看一個神秘家，一個為人所知的神秘家，哈山，
坐在一個回教寺院的門口對神祈禱說：「神啊！把門打開！請你把門打開！讓我進來！」
那一天，拉比亞已經變得不能忍受，哈山在那裏又哭又涕，眼淚一直往下掉，
他一再一再地喊說：「把門打開！讓我進來！為什麼你都不聽？為什麼你不聽我的祈禱？」
她每天都在笑，每當她聽到哈山在那裏喊，她就笑，但是今天太過份了。
淚汪汪的……哈山的確哭得很厲害，連心都快要哭出來了，
她跑過去，搖動哈山的身體說：「停止這一切的荒謬！門是開的，事實上，你已經在裏面！」
哈山望著拉比亞，那個片刻變成一個神啟的片刻，洞察了拉比亞的眼睛，他鞠了一個躬，向她頂禮，
然後說：「你來得正是時候，否則我一定會終生都在這裏叫，我已經一直這樣做有好幾年，你以前都在那裏？
我知道你每天都經過這條街，你一定有看過我在哭、在祈禱。」
拉比亞說：「是的，但是真理只能夠在某一個片刻、某一個空間、某一個情況下說出來，
我在等待那個正當成熟的片刻，今天時機已經成熟，因此我來接近你，
如果我在昨天告訴你，你一定會被觸怒，你或許甚至會變得很生氣，
你或許會以敵對的態度來反應，你或許會告訴我說：“你擾亂了我的祈禱！”
擾亂任何人的祈禱都是不對的。」
即使是國王也不被允許去擾亂一個乞丐的祈禱。
在回教國家裏，甚至連一個罪犯或一個殺人犯在祈禱，員警也必須在一旁等待，
直到他祈禱結束，之後才可以抓他，祈禱不可以受到打擾。
拉比亞說：「我曾經想要告訴你說：“哈山，不要那麼傻，那個門是開的，事實上，你已經在裏面！”
但是我必須等待正當的時刻。」
笛卡姆巴拉，我說：「只有一步！」，甚至連這個你似乎都不相信，因此才會有這個問題。
你問我說：「鍾愛的師父，只有一步嗎？」
甚至連一步都不需要，笛卡姆巴拉，
但是那個正當的時刻尚未來到，至少對你來講是如此。
當它來臨的時候，我會在你的耳邊低語：「你已經在它裏面，甚至連一步都不需要。」
因為我們並不是要走到外面。
要到外面去，你才需要走，要進入內在，步伐是不需要的。
它就好像一個人在作夢，在夢中他走得非常非常遠。
他需要很長的旅程才能夠回到家裏嗎？
他已經在家了，他就睡在家裏……但是在他的夢中，他或許是在紐約，
一切所需要的就是他必須被搖醒。
就好像拉比亞把哈山搖醒，笛卡姆巴拉，有一天我也會把你搖醒！
你只需要被潑一盆冷水——冰冷的水，好讓在震驚當中，你能夠打開你的眼睛，
你認為你會問我說：「要如何回家，因為我在紐約」嗎？
不，如果你看到你已經在家了，只是因為你在睡覺夢到紐約，你將不會問。你從來沒有去到那裏。
你從來沒有離開過神！
你不可能離開，那是不可能的，因為只有神存在，我們能夠去哪裡呢？
沒有一個神不在的地方，我們永遠都在他裏面，他也永遠都在我們裏面，但是那需要醒悟。
甚至連一步都不需要，那只是要帶你更接近真理，你必須慢慢被說服。
一千步被縮減成一步，然後我將會連那一步也從你身上帶走，但是那需要一個正當的時機，
最終的真理只能夠在一個正當的、成熟的情況下被說出來。
那個時機也會來臨。
只要準備好來接受它、歡迎它……
今天到此為止。
--- Osho
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