有一個和尚住在南音禪師的憎院10年之後，自認已經完成了他的修行。
在一個下雨天，那個和尚去參見他的師父南音，
在南音向他道賀之後，他告訴那個和尚說：
毫無疑問地，你將你的鞋子擺在玄關，那麼你將你的鞋子擺在你雨傘的右邊或左邊？
那個和尚遲疑了一下子，透過那個遲疑，他瞭解到自己並不是每一個片刻都在禪裏面。
在我周遭的很多靜心者，他們來告訴我說，當他們在早上或傍晚靜心的時候，並沒有很多事發生，
但是突然間在晚上或是在下午，當他們只是坐著，就有某些事情發生，而他們什麼事都沒有做。
這種事會發生，它就好像有時候你會忘記一個人的名字，
你覺得它就好像在你的嘴邊，你變得有一種內在的緊張產生，
你會努力去想，但就是想不起來，你越努力，你就越想不起來，
你一直覺得你知道，你明明知道你記得，它就在離你很近的地方，它就在角落那裏，
但是有一些障礙，好像一塊東西擋在那裏，那個名字就是一時想不起來——
它或許是一個你很要好的朋友的名字！
你拼命想，但還是沒有結果，因此你放棄了，你開始去看報紙或抽煙，或者你到花園裏去散步，
或者你到花園裏去挖土，突然間，那個名字迸了出來，好像那個朋友就站在那裏，那個臉就在那裏。
到底是怎麼一回事？
當你在努力的時候，你有一種緊張，那個緊張會變成障礙，那個緊張會窄化那個通道，
那個名字想要出來，那個記憶在敲門，但是那個緊張變成一種關閉，
那就是為什麼你會覺得它就在嘴邊，它的確是如此！
但是因為你很緊張，很擔心它，很想要把它講出來，因此你的焦慮變成一把鎖，
因為當一個頭腦變得非常渴望，它就反而封閉了。
所有那些很美和很真的東西唯有在你不渴望的時候才會發生，
所有那些很可愛的東西唯有在你甚至不等待它的時候才發生——不要求的時候才發生，
因為這樣的話，頭腦就沒有障礙，那就是為什麼當你將它忘掉的時候，它就發生了。
努力是需要的，剛開始的時候，努力是一定要的，
雖然沒有用，但它還是一定要，那個努力的沒有用會漸漸被瞭解。
當你有了瞥見，有了突然的瞥見，
當你感覺到你沒有在努力的時候，那些瞥見灑落在你身上，就好像來自神性的禮物，
那麼你就可以放棄努力，當你放棄努力，就有更多更多的禮物會來到你身上。
在東方，我們一直都相信，而且很正確地相信，成道不像是一種成就，
它好像是一個恩典，它是一個禮物，神將它給你，你無法從他的手中奪取。
對一個西方的追求者來講，這個很難理解，
因為在西方，在最後幾個世紀裏，整個人類的頭腦都變成在奪取東西，你從自然界奪取每一樣東西。
任何科學所知道的秘密，它們並不是被給予的，而是被奪取的，你很暴力地強迫自然打開她的奧秘之門。
因為你在物質方面成功，所以你認為同樣的情況也可以發生在神性——那是沒有辦法的，那是不可能的。
你無法攻擊天堂，你不能夠帶著刺刀去到那裏，你不能夠強迫神性對你打開它的心，
因為每當你強迫，你就封閉了，那就是困難之所在，
每當你強迫，你就封閉了，而如果你是封閉的，神性就無法顯露給你。
當你不強迫，而只是像白雲一樣地飄浮，只是在那裏閒逛。
沒有作任何努力要去到達任何地方……當沒有目標，也沒有努力，
當你不想達成任何事情，當你沒有努力要去達成它，當你以你現在這樣就覺得很快樂，
當世界像現在這樣，你就覺得很快樂，當你按照事情本然的樣子來接受它們，你不想改變任何事，
突然間，你就被帶進一個存在不同的層面，你瞭解到那個門一直都是開的，它們從來就不曾關閉過，
它們不可能關閉！
神性的奧秘一直都靠近你，它從來沒有離得很遠，它不可能離得很遠，
因為你就是神性的一部份，不論你去到哪裡，那個奧秘都會跟著你走。
問題不在於找尋或追尋，問題在於保持寧靜，讓它發生。
當你追求，你就錯過了，因為一個追求者總是暴力的。
當你找尋，它將不會來到你身上，因為一個找尋的頭腦太被佔據了，它沒有空，
它從來不在此時此地，它總是在未來的某一個地方，
什麼時候會發現，什麼時候那個探索可以完成，什麼時候那個追尋可以結束，
它總是在終點的某一個地方，它不在這裏，而神性是在這裏，所以你們從來不碰頭，
一個追求者從來不會到達。
那並不是說你不應該成為一個追求者，
在剛開始的時候，你必須是一個追求者，
沒有其他的方式，你必須去追求，你必須盡一切努力。
藉著盡一切努力而變成一個瘋狂的追求者，
你將會瞭解到，唯有當你處於一種不追求的頭腦狀態下，它才會發生。
有時在休息的時候，它會來到你身上，
有時在睡覺的時候，它會降臨到你身上，
有時候只是在街上走路，它就浮現了，
有時候只是在早晨看日出，什麼事都不做，只是成為一個被動的覺知，
只是看著太陽在上升，或是月亮在寒夜的湖面閃閃發光，或者只是一朵花打開它的花瓣……
而你只是一個被動的覺知，
只是在看……
因為在你的部份並不需要什麼。
當一朵花開，它並不需要你的幫助。
有一些愚蠢的人會試著想要去幫忙，他們將會摧毀那朵花的整個美，
這樣的話，那朵花將永遠不會真正地開，即使你強迫它打開，它也將會是一朵封閉的花，
那個開花並沒有發生，它是被強迫的，任何被強迫的東西從來不會開花。
太陽的升起不需要你的幫忙，有一些人認為他們的幫忙是需要的。
有些人闖出很多災禍——很多災禍，因為他們認為到處都需要他們的幫忙。
在真實的生活裏，不論真實的存在在哪裡發生，它都不需要任何人的幫忙，
但是很難去抗拒那個誘惑，因為當你在幫忙，你就覺得你在做些什麼，
當你在做些什麼，你就創造出自我，
當你什麼事都不做，自我無法存在，
當你處於無為的狀態下，自我就消失了。
看著太陽在升起，看著花瓣在張開，看著月亮在湖面閃耀，什麼事都不做，
突然間它就會降臨到你身上，你將會發現整個存在都充滿了神性，你的呼吸就是神性的。
用努力來達到無努力，
用追求來達到不追求的狀態，
用頭腦來達到沒有頭腦。
有兩種類型的人，其中一種，如果你說「努力」，他們會努力，然後他們不允許不努力；
另外一種，如果你說「它唯有在不努力當中才會發生」，他們將會放棄所有的努力。
這兩種人都錯了，這兩種人都走入了歧途。
這是生命的韻律：努力，好讓你也能夠不努力；
努力到極點，好讓你也能夠達成沒有緊張意識的片刻；
盡可能跑快一點，好讓你坐下來的時候，你能夠真正坐下來；
在努力當中竭盡所能，好讓你休息的時候，你能夠真正休息。
你可以在休息的時候內在是不安靜的，你可以躺在地面上，
但是那個不安還在內在繼續，所以你只是躺下來，但它並不是一個休息。
你或許可以像一個佛一樣地坐著，但是內在有一個小孩在跑來跑去——頭腦一直在工作，在運作。
內在你是瘋狂的，但是外在你以佛陀的姿勢坐著。
你可以在外在完全靜止，完全不動，沒有活動，但是在內在，那個騷動一直在繼續，
那是不會有所幫助的，要在努力當中結束那個騷動，盡你所能跑得快一點，渴盡你所有的力量！
因此我強調要做動態靜心——它是努力和不努力兩者，它是活動和不活動兩者，它是跑步和坐禪兩者。
南音禪師洞察了他的門徒，看看他是否超越了努力？看看他是否已經達到不努力？
看看意識對他來講是不是已經變得很自然，很自發性？
看看他是不是已經不會混亂了？看看他是不是像晴朗的藍色天空？
如果是這樣的話，他就可以成為一個師父，他就可以被允許去教別人。
每當你想要去教別人，你就必須記住這一點，
如果你想要對別人說些什麼，你只能說它是「關於」——關於神，關於覺知，
讓別人知道你還沒有達成，你是聽來的，你聽到了很美的事情，所以你想要分享，但是你並沒有達成，
那麼你就可以成為一個幫助，而不會毒化別人。
永遠都要記住：如果你不知道，你就說不知道，永遠不要假裝，
甚至連負面的假裝也不可以，因為你可以保持沉默，而不說你並沒有達成，即使這樣也是不好的，
因為在你的沉默當中，別人可能會覺得你知道，
你要表達清楚說你不知道，但是你知道有人知道，你聽說過。
在印度有兩種經典，一種叫做「書魯提」，另外一種叫做「書姆利提」，
書姆利提意味著記憶，而書魯提意味著那是被聽到的。
那個被稱為書姆利提的文獻屬於那些知道他們自己的人，那是他們自己的，
他們在陳述他們自己的記憶，他們在陳述他們自己的經驗；
而書魯提是第二種文獻，它是來自那些很幸運的人，他們曾經親近過那些知道的人，他們聽說過。
永遠都要記住這個：如果你聽過，那麼就說它是某種你聽來的東西。
它是那麼地美，即使只是聽來的，它也能夠變成你的財富，
即使只是聽來的，它也能夠碰觸到你的心，而你會想要去分享，
但這只是朋友間的分享，你並沒有以師父自居，
它只是一個愛的舉動，它只是分享你的快樂，你並不是在分享覺知。
除非你達到了，除非你達成了，除非它變成你自己的，否則不要去引導別人，那是暴力的。
當你已經達成，你的存在就會變成一個引導。
這個來到南音禪師面前的門徒一開始就走錯了，
因為如果他已經準備好，南音一定會叫他，
不必由他來決定：現在10年的修行已經完成了，我必須去教別人。
這樣的觀念是錯的。當門徒準備好，師父一定比他先知道，
因為師父對你的觀察一定比你對你自己的觀察更入微。
師父甚至會跟隨著你到你的夢中，他就好像一個影子，經常在觀照著那正在發生的，
不管你是否覺知到他的觀照，你不會覺知到，因為它是一件很微妙的事。
每當一個門徒準備好，師父就會叫他來，然後告訴他：現在你可以走了！
用不著門徒來說，而如果門徒決定要說，那意味著他還沒有準備好——那個自我還在。
這個門徒想要成為一個師父，每一個門徒都會這樣想，那個想法本身會變成一個障礙。
10年已經結束了，他一定一直在計算，他一定是一個非常精於算計的人，否則誰會記住？
如果你不能夠忘記時間，那麼跟師父住在一起又有什麼用？
其他你還有什麼好忘記的？
你在急什麼？
這個門徒並沒有臣服，他只是在等待，在計算，那個算術和邏輯還在，
他對事情有一個固定的態度，他知道僧院的歷史，
他知道大約10年的時間，當門徒準備好，他就可以去教別人。
但是它視情形而定，並不是說每一個門徒在10年之內都會準備好，
有一些門徒在10世裏面也不會準備好，而有一些門徒在10秒鐘之內就準備好。
它並不是機械式的，它依那個門徒意識的品質和強度而定。
有時候會有這樣的事情發生：只要師父看他一眼，門徒就準備好了。
如果他是敞開的，如果沒有障礙，如果他是臣服的，那麼一個片刻也就夠了，
甚至連一個片刻都不需要，那個事情的發生是無時間性的。
但是如果你在計算，而且在想說它什麼時候會發生？
我已經等很久了，已經過了一年，然後又過了一年，然後已經過了10年，
我一直在等待，但是什麼事都沒有發生……
如果你一直在內心計算，那麼你是在浪費時間。
門徒必須拋棄時間意識，時間屬於自我，時間屬於頭腦，而靜心是無時間性的。
這個門徒來到師父面前只是要說：10年的修行已經完成了，我現在應該去哪裡？
我現在應該去哪裡教別人？我已經準備好了，因為10年已經過去了。
從來沒有人可以以那樣的方式準備好，
那就是為什麼師父必須問問題，為的只是要讓那個門徒感覺到自己的愚蠢。
禪師是很難纏的，他們很直接，很具有穿透力，他們會使你很難堪，
對於一個已經等了10年的大門徒，竟然問這樣的一個問題，你將鞋子擺在哪裡？
右邊或左邊，這算是什麼問題，他是什麼樣的一個師父，竟然問一個大門徒這樣的問題？
這並不是什麼玄學的問題，你無法找出更瑣碎的問題，你無法找出更凡俗的問題——問鞋子放在哪裡。
他應該問關於神的問題，那個門徒一定有準備好的答案；
他應該問關於天堂和地獄的問題，那個門徒一定有準備好的答案，
那個門徒一定整個頭腦都塞滿了答案，那就是為什麼他浪費了10年的時間在閱讀，在學習，
所有的經典他一定都非常熟悉，他已經準備好！師父可以問任何問題。
記住：如果你接近一個成道的人，他從來不問你能夠問答的問題，它並不是回答的問題。
它是用整個人來反應的問題。
師父問了一個這麼沒有用的問題：你將你的鞋子擺在哪裡？
門徒的整個玄學一定都被粉碎了，他一定在想：他到底是哪一種人……？
我在這裏，完全準備好，所有的答案都在那裏等待著，不論你提出什麼樣的問題，我都可以回答，
即使佛陀沒有回答過的問題，我也會回答，我知道所有的書和所有的經典，
我已經讀過所有的東西，我已經研究過所有的經典，而且都將它們記住。
他準備得好好的，但是這個人卻在問鞋子！
這個人真的是問了一個不能夠回答的問題，因為對於這樣的問題，你根本無法事先準備，它是完全不能預測的。
這個門徒感到遲疑，遲疑就是他的反應，遲疑顯示出那個門徒的一切，
遲疑表示他還沒有覺知，否則不可能遲疑，你會馬上行動！
如果他有警覺的話，他就應該立刻做出什麼，他就應該以一種很全然的方式來反應，
但是他卻陷入了頭腦——疑惑、遲疑、混亂。
這個故事很美。
當西方人一開始接觸到禪，他們無法相信這些禪師所做和所問的事——儘是在問一些荒謬的事。
你問師父一個問題，他會反應，沒有一個禪師會給你答案，他會反應。
有一個追求者，一個哲學式的追求者，來到布克由禪師那裏。
他問布克由，那個途徑是什麼？
布克由看著附近的山，然後說：這些山很美。
這似乎很荒謬！
因為他在問：那個途徑是什麼？而布克由卻說：這些山很美。
那個追求者感到很失望，就立刻離開，然後布克由笑得很美。
有一個門徒說：師父，那個人一定認為你瘋了。
布克由說：我們兩個人之中一定有一個是瘋的。
要不然就是他瘋了……因為那個途徑是不能問的，你必須去經歷它，
在經歷當中，那個途徑才能夠被發現，它並不是就準備得好好的在那裏，所以我不能夠說它在那裏，
它並不像一條高速公路，已經準備好在那裏等著你，叫你來走過它。
沒有一個途徑是像這樣的，否則所有的人一定老早以前就到達了。
如果那個途徑是已經做好的，每一個人一定都經歷過了。
那個途徑是透過你的經歷才創造出來的，它並不是在那裏等著你，
你一開始去經歷，它就被創造出來，它是來自你，就好像蜘蛛網來自蜘蛛一樣，它是透過你而來的，
你將它創造出來，然後你去經歷它，你經歷了它，然後你就更創造出它，
而且你要記住，那個途徑會隨著你而消失，所以別人無法去經歷那個途徑，它是不能夠借用的。
所以師父說：它是不能夠問的，只有愚蠢的人才會問這樣的問題：那個途徑是什麼？
你就是那個途徑！
然後門徒問道：我瞭解那個，但是你為什麼要談到山？
師父說，師父必須談到山，因為除非你跨過了那些山，否則你無法找到那個途徑。
超越那些山就是途徑，那些山非常美，沒有人想要跨越它們。
那些山很迷人，具有催眠作用，每一個人都會迷失在山裏，但是那個途徑是在山的另一端。
一個師父會反應，他會擊中你真正的需要，他不會去顧慮你的問題，
你的問題或許有關，或許無關，但你一直都是有關的。
他會洞察你，他會打擊你，但是理智型的人總是會錯過這一類的答案。
--- Osho
留言列表
