就在佛陀過世之前，有人問他，
一個佛過世之後會去那裏，他還會繼續存活嗎？或者只是消失成為空無？
這並不是一個新的問題，這是最古老的問題之一，已經被重複問過很多次。
據說佛陀回答，就好像一朵白雲在消失。
就在今天早上，有一些白雲在天空，現在它們已經不在那裏，它們跑到那裏去了呢？
它們是從什麼地方來的呢？
它們是如何形成的？
它們又是怎麼消失的？
白雲是一個奧秘——它的來，它的去，以及它的存在都是一個奧秘。
那就是我稱我的道為白雲之道的第一個原因。
但是有很多原因，最好是去沉思它們，去靜心冥想它們。
白雲的存在沒有任何根，它是一個無根的現象，
它不紮根在任何地方，或者說，它紮根於無處，但它還是存在。
整個存在就好像一朵白雲沒有任何根，沒有任何最終的原因，
它只是存在，它以一個奧秘存在。
白雲真的沒有它自己的道路，它只是飄泊，
它沒有想要到達任何地方，沒有目的地，沒有命運要履行，沒有終點，
你無法挫折一朵白雲，因為它所到之處就是目標。
如果你有目標，你一定會有挫折。
頭腦越是目標指向，它就會有越多的痛苦、焦慮和挫折，
因為一旦你有了目標，你就是按照一個固定的方向在走。
而整體的存在是沒有任何目的的，
整體並不是要移向任何地方，
它沒有目標，沒有目的。
一旦你有了一個目的，你就違反了整體——記住這一點——那麼你就會有挫折，當你違反整體，你無法勝利。
你的存在非常渺小，你無法抗爭，你無法征服。
不可能想像說一個個別的單位怎麼能夠征服整體。
如果整體是沒有目的的，而你卻帶著目的，你一定會被打敗。
風吹到那裏，白雲就飄到那裏，它不抗拒，它不抗爭，
白雲並不是一個征服者，但它依然籠罩著一切，你無法征服它，你無法打敗它。
它沒有要去征服的頭腦，因此你無法打敗它。
一旦你固定在一個目標、目的、命運或意義，
一旦你有了那個想要到達什麼地方的瘋狂，那麼問題就會產生，而你將會被打敗，那是可以確定的。
你的挫敗就在存在本身的本質裏。
白雲沒有什麼地方要去，它移動，它到處移動，
所有的層面都屬於它，所有的方向都屬於它，
沒有什麼東西被拒絕，每一樣東西的存在都完全被接受。
因此我稱我的道為“白雲之道”。
白雲沒有它們自己的道路，它們只是飄浮。
一條道路意味著你要到達什麼地方，而白雲的道路意味著一條沒有路的路。
移動，但是沒有一個固定的頭腦——沒有頭腦地移動。
這一點必須被瞭解，因為目的跟頭腦是同義詞，
那就是為什麼你無法構思不要目的而生活，因為頭腦沒有目的無法存在。
人們非常荒謬，他們甚至來到我這裏問道：靜心的目的是什麼？
靜心不可能有任何日的——因為靜心基本上意味著一種沒有頭腦的狀態，
你就在你所在的地方，而不要到任何地方去，只要存在就是目標。
目標就在此時此地，一旦目標是在其他某一個地方，頭腦就會開始它的旅程，
然後頭腦就會開始想，然後頭腦就會開始一個過程。
如果未來存在，那麼頭腦就能夠流動，那麼頭腦就能夠有它的路線，那麼頭腦就有空間可以移動。
有了目的就有未來，有了未來就有時間。
白雲籠罩在天空，它沒有家，因為它沒有未來，也沒有頭腦，
它就在此時此地，每一個片刻都是全然的永恆。
但是頭腦無法沒有目的而存在，所以頭腦一直創造出目的。
如果所謂世俗的目的沒有了，那麼頭腦就創造出宗教的目的或彼岸的目的；
如果金錢變得沒有用了，那麼靜心就變得有用；
如果所謂競爭或政治的世界變得沒有用，那麼另外一個新的競爭、宗教或成就的世界就變得有意義。
頭腦總是在渴望某個意義或某個目的。
對我而言，唯有那個沒有意義的頭腦才是具有宗教性的，但是那意味著頭腦已經根本就不再是一個頭腦。
把你自己想成就好像一朵白雲，沒有頭腦。
在西藏有一種靜心——和尚們在山上，完全單獨，只是靜心冥想飄浮在天空的白雲，
繼續凝思，漸漸地被白雲合併，然後他們就變成白雲——就像一朵白雲棲在山上。
沒有頭腦，只是存在，沒有抗拒，沒有抗爭，沒有什麼事要達成，也沒有什麼東西可以失去，
只是享受那個存在，慶祝當下那個片刻——那個喜悅，那個狂喜。
因此我稱我的道為“白雲之道”。
我也想要你們變成白雲。
飄浮在天空。我說飄浮，而不是移動，不是移向某一個點，
只是飄浮，不管風兒帶領你到那裏，你就飄浮到那裏。
不論你剛好在那裏，那就是目標，
所以目標並不是某種在什麼地方結束的東西，它並不是一條線的終點，那個目標是每一個片刻。
在這裏，對我來講，你是一個成道的人，在這裏你已經達成了，
在這裏，你已經如你所能地那麼完美，就好像一個佛陀，一個馬哈維亞，或是一個克裏虛納。
其他沒有什麼事要被達成，就在這個片刻，每一樣東西都具備了，只是你沒有覺知到而已。
你沒有覺知到，因為你的頭腦是在未來，你並沒有在這裏，
你沒有覺知到當下這個片刻所發生在你身上的。
這種事一直都在發生，好幾百萬世以來，這種事就一直在發生。
每一個片刻你都是一個佛，它從來沒有被錯過一個片刻，它不可能被錯過，
自然本身就是如此，事情本來就是如此，你不可能錯過它！
但是你並沒有覺知，而你之所以沒有覺知到是因為有一個目標在什麼地方，有一件事必須被達成，
就是因為這樣，所以會有障礙產生，然後你自己就錯失了。
一旦這個被顯露出來，一旦這個被瞭解，一旦你能夠覺知到它，
存在最大的奧秘就被顯露出來了——每一個人都是完美的。
那就是我們在說每一個人都是梵天，每一個人都是最終的靈魂，每一個人都是“那神性的”的意思，
那就是我們在說“塔特瓦馬西”——“你就是那個”的意思。
並不是說你必須去變成那個，因為如果你必須去變成那個，那麼你並不是那個。
而如果你並非已經是那個，你怎麼能夠變成那個？
種子變成樹木，因為種子已經是那個。
一塊石頭不能變成一棵樹，而種子能夠變成樹木，因為種子已經是那個！
所以，問題不在於要變成什麼，問題只是在於將它顯露出來。
種子在這個片刻以一個種子顯露出來，下一個片刻以一棵樹顯露出來，所以這只是顯露的問題。
如果你能夠穿透很深，就在這個片刻，種子就是樹木。
西藏的神秘家、禪師，或蘇菲的托缽僧，他們都有談到白雲，
白雲一直在抓住很多人內在的本質，似乎跟白雲已經達成一種融洽的關係。
使它成為一個靜心，然後就有很多事會發生在你身上。
生命不應該被視為一個難題，一旦你以那樣的方式開始，你就迷失了，
一旦你認為生命是一個難題，它就永遠無法被解決。
哲學家就是這樣在運作的，因此哲學總是錯誤地在運作。
沒有正確的哲學，不可能有，所有的哲學都是錯的，將事情哲學化是錯誤的，
因為基本上哲學將生命視為一個難題，那是錯的。
一旦生命是一個難題，它就無法解決了。
生命不是一個難題，而是一個奧秘，宗教就是以這樣的方式來看它。
白雲是最奧秘的，它突然出現，然後又突然消失。
你是否曾經想過白雲沒有名字，也沒有形式？
它的形式沒有一刻是一樣的。
它一直在改變，一直在變動，它像河流一樣地流。
你可以給白雲一個形式，但那是你的投射，雲沒有形式，它是無形的，
或者可以說它一直在被形成，它是一個流動，生命就是如此。
所有的形式都是被投射上去的。
這一世你稱呼你自己為一個男人，在前一世你可能是一個女人；
這一世你是一個白人，下一世你可能是黑人；
這個片刻你是聰明的，下一個片刻你可能會以愚蠢的方式來行動；
這個片刻你是寧靜的，下一個片刻你可能會變得很瘋狂，如火一般的，很積極。
你有一個形式嗎？或者你一直在改變？
你是一個流動，一片雲。
你有一個名字嗎？你有任何認同嗎？你能夠稱呼你自己為這個或那個嗎？
你一說出你是這個，就在你說出的那個片刻，你就知道你也是它的相反。
當你告訴某人說“我愛你”，就在那個片刻，恨也存在。
當你告訴某人說，你是一個朋友，就在那個片刻，敵人就在你裏面笑，等待著他可以出現的片刻。
有一些片刻你說你很快樂，就在那個片刻，快樂就消失了，你就變得不快樂。
你什麼都不是，如果你瞭解到這一點，你就變成一片雲——沒有形式，沒有名字，那麼你就開始飄浮。
對我而言，白雲的生活就是門徒的生活——門徒意味著一個已經棄俗的人。
一個持家的人，他的生活是固定的例行公事，它是一個死的東西，它是一個模式，
它有一個名字或一個形式，它在一個特定的路線上移動，它就好像火車的鐵軌。
火車在軌道上移動，它們有一個目標，它們必須到達某一個地方。
但是一個門徒就好像一片雲飄浮在天空——對他來講沒有鐵軌，沒有路線，沒有認同。
他不是什麼人，他過著一個“沒有人”的生活——他好像他不存在一樣地生活著。
如果你能夠好像你不存在一樣地生活，你就進入了我的道。
你越存在，你的病就越存在；
你越不存在，你就越健康；
你越不存在，你就越沒有重量；
你越少，你就越神聖，越喜樂。
當我說生命不是一個難題，而是一個奧秘，我的意思是說你無法解決它，你只能夠變成它。
難題是一件要用理智來解決的事，但是即使你解決了它，你也並沒有達成什麼。
你或許可以搜集多一點知識，但是你無法從它那裏得到狂喜。
奧秘是某種你能夠變成它的東西，你可以跟它合而為一，你可以跟它融合，
那麼狂喜就會升起，就會有喜樂，然後那個最終的喜悅就能夠發生在一個人身上。
宗教將生命視為一個奧秘？你對奧秘能夠怎麼樣呢？
你對奧秘無法做任何事，但是你能夠對你做一些事，你可以變得更神秘，
然後那個類似的就可以跟類似的會合，相同的就可以跟相同的會合。
找尋生命的奧秘，不論你往什麼地方尋找——在白雲裏，在夜晚的星星裏，在花朵裏，或是在一條流動的河流裏——
不論你從什麼地方去尋找，你都要尋找奧秘，每當你發現有一個奧秘在那裏，你就去靜心冥想它。
靜心冥思意味著：在那個奧秘之前融化你自己，在那個奧秘之前將你自己化成虛無，在那個奧秘之前使你自己散掉，
你要變得不復存在，讓那個奧秘變得非常全然，以致於你被它吸收進。
突然間就會有一扇新的門打開，一個新的知覺會產生，突然間世俗那分裂的、分開的世界就消失了，
然後一個不同的、完全不同的合一的世界就會出現在你面前。
每一樣東西都失去了它的界線，每一樣東西部跟其他的東西在一起，都不是分開的，而是一體的。
但是唯有你在你身上下一些功夫，這個才能夠達成。
如果你必須去解決一個難題，你就必須對那個難題做一些事，你必須去找一把鑰匙或一條線索，
你必須去研究那個問題，你必須進到實驗室去，你必須做些什麼。
但是當你面對一個奧秘，你必須在你身上下一些功夫，而不是對那個奧秘做些什麼，
你無法對那個奧秘做什麼。
在一個奧秘之前，我們是無能的。
那就是為什麼我們一直在將奧秘改變成難題，因為面對難題，我們就變成有力量的，
面對難題，我們會覺得我們能夠控制，
面對奧秘，我們是無能的。
我們什麼事都不能做；面對奧秘，我們是在面對死亡，我們無法操縱。
那就是為什麼一個人的理智變得越數學化，越邏輯化，狂喜就越不可能發生在他身上，
詩就變得越來越不可能，羅曼史喪失了，生命變成實際的，而不是象徵性的。
所以當我說我的道是“白雲之道”，它只是一個象徵，
白雲並不是以一個事實來被使用。
它是以一個象徵來被使用，
以一個詩意的象徵來被使用，
它被用來當作一個指示，指示著融入那神秘的和那奇跡般的生命之道……
---Osho
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