漫遊潛獵客的部落格

    每當俱胝禪師在解釋有關禪的問題時，他都會舉起一個手指。

    一個非常年輕的門徒開始模仿他，

    每當有人問他，他的師父在講道時在說些什麼，那個男孩就會舉起他的一個手指。

    俱胝聽說了這件事。

    一天他正巧碰見那男孩正在模仿，他就抓住他，抽出一把刀，削下了他的手指，並將它扔掉了。

    當男孩嚎叫著跑開時，俱胝大聲喊道："停！"

    男孩停住了，轉過身來，透過眼淚看著他的師父。

    俱胝正舉著他自己的手指，男孩也開始要舉起他的那個手指，

    而當他意識到手指不在時，他向師父鞠躬，當下，他開悟了。

你有你自己的準則，而你也總是通過那些準則來看。

一個開悟的人完全是在一個不同的層面，

在那個層面中，他沒有準則地生活，

他沒有尺度地生活，沒有任何道德地生活，也沒有自我地生活，

──因為所有的準則都屬於自我。

一個開悟的人只是活著，他不操縱他的生活，他是一朵飄浮的白雲，

他沒有什麼地方要去，沒有什麼事情要去達成，

對他而言，沒有什麼是好的，也沒有什麼是壞的，

他不知道任何神，他也不知道任何魔鬼，

他只知道生活，整個生活本身就是美麗的。

神也是醜陋的，因為它是一個部分，不是整體；

魔鬼也是醜陋的，因為它是一個部分而不是整體。

神不是活的，魔鬼也是死的，

──因為生活是存在於好與壞、神與魔鬼這兩極的韻律中，存在於這樣的兩極中。

生命不可能只在一極，這兩岸間生命之河在流動。

一個開悟的人已經領悟到這點，他既不反對任何事情，也不贊成任何事情，

他不帶任何評論，只是一刻到下一刻地反應。

這就是為什麼非常困難去評斷，開悟的人總是或多或少地像一個瘋子，

所以首先需要理解的就是︰

不要透過你的準則來評價一個開悟的人——非常困難，因為你也只能這樣。

我曾經聽說：有一次，一個非常了不起的畫家請一位醫生朋友來看他剛剛完成的一幅畫，

這個畫家在想，這幅畫是他曾經渴望的最偉大的作品，這是他整個藝術創作的巔峰，

所以，自然想要他的醫生朋友來看這幅畫。

這醫生看了好幾分鐘，從這邊看到那邊，十分鐘過去了，藝術家有點擔心，

於是他問那醫生："怎麼了？你認為這幅畫怎麼樣？"

那醫生說："看起來就像是雙側肺炎！"

每個人都是這樣的，因為醫生有他自己看事物的態度，

他看那幅畫——他只能夠用他固定的方式來看待事物，不然，他無法看——他做了診斷。

那幅畫不需要任何診斷，他錯過了，美的東西變成了肺炎。

這就是頭腦的功能，當你看一樣東西時，你用你的頭腦給它上了色。

不要那樣對待一個開悟的人，

——因為，那對一個開悟的人來說是無所謂的，但是你會錯過看見其中的美的機會。

第二：一個開悟的人的行為來自於中心，從來不是來自外圍。

你總是在外圍行動，你生活在外圍，在圓周上，

對你而言，圓周最重要，你已經殺死了你的靈魂而拯救了你的身體。

開悟的人能犧牲他的身體，但是不可能讓他的靈魂失落，

他已經準備好死——隨時他都準備死——那不是一個問題，

但是他不準備失去他的中心、他的存在的核心。

對一個開悟的人而言，身體只是一種方式，

所以如果需要的話，一個開悟的人甚至會告訴你："離開身體，但是不要離開你的內在的存在。"

這就是所有的塔帕斯卡亞（tapascharya），所有的苦修怎樣產生的。

圓周是要為中心作出犧牲的，甚至如果需要割掉腦袋——如果那會幫助你，

如果同時你的腦袋，你的自我能夠消失——一個開悟的人會告訴你放棄腦袋，砍掉它：

"如果腦袋幫助自我，就不要帶著它，因為你正在白白地失去了一切！"

這必須要記住，當你是在中心生活時，對事物的看法就完全不同，

那時沒有人死，沒有人會死——死亡是不可能的。

如果你是生活在外圍，那麼每個人都會死，

死亡就是每個人的終點，永恆的生命無處存在。

克裡希那在《吉它經》中與阿朱那（Arjuna）的談話就是真正的中心與外圍的談話，

阿朱那生活在外圍——他想到身體，他不知道任何有關靈魂的事。

克裡希那發自中心地講話，他說：

"不要為這些身體煩擾，它們已經死了很多次了，它們還會死很多次，

死亡只是一種變化，就好像有人脫下他的衣服，離開他的舊房子，進入一個新房子，

這個身體不算什麼。阿朱那，不要為它煩惱，要看內在！"

但是如果阿朱那不曾看他自己的內在，怎麼能看別人的內在呢？

記住這點：克裡希那是對他〝說〞了——而沒有〝做〞。

記住這區別，師父是只有當你已經該得時，他才會對你做，否則他只是對你說。

只能是當你準備好，當這一刻是如此接近而不能錯過時才可以做，

沒有什麼可以說而只能做了。

因為如果你說，那需要時間；

如果你說，那時別人必須要理解；

而有些事必須立即去做，馬上〝做〞。

只有當師父看見你正在邊緣時，他才會〝做〞：

現在說話無濟於事，現在他必須推你，

現在你正在門口，而剎那以後，你可能錯過這扇門，可能好幾世都不能再來到這扇門前。

生命是非常複雜的，你很少接近那扇門，

如果師父說："看，門在這裡！"，並且開始對你解釋，到你理解時，那扇門已經不在了，

生命是在不斷地運動著，在適當的時候，師父必須〝做〞，

甚至他認為殺了你會有幫助，他就會殺了你。

那就是為什麼需要臣服。

臣服不是容易的，因為臣服意味著是對師父說："從現在起，我的生與死是你的了。"

臣服意味著："我準備好了，如果你說：'去死！'我就去死，我不會問為什麼。"

如果你問為什麼，那就是沒有臣服，沒有信任。

而在古時候，許多人能夠開悟就是因為他們能夠臣服，

有一種信任的氣氛，信賴充滿四周，信任遍地開花。

你不可能一天不碰到充滿信任的人，

而當你看見一個充滿信任的人時，你會感到嫉妒——他是如此美麗的人。

但是現在要遇到充滿信任的人幾乎已經是不可能的了，那種美已經消失了。

你會遇到懷疑者，懷疑論者，沉默不語的人……

他們是醜陋的，但是他們到處都是，而漸漸地，你也會被懷疑所滋養。

正是從你母親給你喝奶的第一天起，你便是在喝著懷疑。

整個科學的設計便是依賴於懷疑，

你必須懷疑、疑惑，只有那樣科學才能起作用。

宗教是在完全對立的道上運作著──你必須信任，

必須是從心底裡說是的人，於是臣服才可能。

---Osho