首先要去瞭解“如是”（suchness）這個字，
佛陀經常使用這個字，佛陀稱之為“塔沙塔”，它的意思就是“如是”。
整個佛教的靜心就是由生活在這個字裏面、跟這個字生活在一起所組成的。
當靜心非常深入，那個字就消失了，然後你就變成“如是”。
比方說你在生病，“如是”的態度就是接受它，
然後告訴你自己說：“這就是身體的方式”或者，“事情就是如此”。
不要抗爭、不要搏鬥。
比方說你頭痛，那麼你就接受它，
“如是”是事情的本性！
──突然間就會有一個改變，
因為當這個態度介入，那個改變就會如影隨形地跟著來。
如果你能夠接受你的頭痛，頭痛就會消失。
試試看，如果你接受一個疾病，它就會開始消失，它為什麼會這樣發生呢？
它之所以這樣發生是因為每當你抗爭，你的能量就被分散了？
有一半的能量進入疾病、進入頭痛，而另外一半的能量卻在跟這個頭痛抗爭，
這中間會產生一個裂縫或一個空隙，
事實上這個抗爭本身就是一種深深的頭痛。
一旦你接受、一旦你不抱怨、一旦你不抗爭，
在你裏面的能量就變成和諧一致的，那個裂縫就被連接起來了，
然後就有很多能量被釋放出來，
因為現在已經沒有衝突，那個能量的釋放本身就變成一種治療的力量。
治療不是來自外在，一切藥物所能夠做的就是幫助身體將它自己的治療力量發揮出來。
一切醫生所能夠做的只是幫助你自己去找出你自己的治療力量。
健康無法從外在強加上去，它是你自己能量的開花。
“如是”這個字被運用得很深，
它對身體的疾病、心理的疾病、以及最終的心靈疾病都能解決，這是一種奧秘的方法。
但是你要從身體開始，因為它是最低的一層。
如果你能夠在身體上成功，那麼你就能夠去嘗試較高層面的東西，
如果你在身體的層面上失敗，那麼你就很難走向較高的層面。
當身體有不對勁的時候，你要放鬆而接受它，
只要在你裏面說——不僅在語言上說 ，還要深深地感覺它——這就是事情的本質。
身體是一個混合物，有很多東西結合在它裏面。
當身體被生下來，它就已經在走向死亡，
它是一個非常複雜的有機體——在它裏面很可能有某種東西會出毛病。
接受它，但是不要跟它認同。
當你接受，你仍然保持在它之上，你仍然保持超越，
而當你跟它抗爭，你就來到了同樣的層面。
接受就是超越，當你接受，你就是站在山上，而身體被留在下面。
你說：“是的，這就是自然，被生下來的東西將會死掉，
如果被生下來的東西必須一死，它們有時候也會生病，不需要過分擔心。”
——就好像它不是發生在你身上，而只是發生在物質的世界。
這就是它的美：當你不抗爭，你就超越了，你就不再處於同樣的層面，
然後這個超越就變成一種治療的力量，突然間身體就開始改變，
同樣的情況也能夠發生在心裏的煩惱、緊張、焦慮、和痛苦之中。
你在擔心一件事情，那個擔心是什麼呢？
你不能夠接受事實，那就是煩惱，就某方面而言，你想要它跟正在發生的不同。
你在擔心，因為你具有一些想要去改變自然的概念。
比方說，你漸漸在變老，因此你開始擔心——你想要永遠保持年輕，這就是煩惱。
你愛一個太太，你依賴她，而她想要離開，或者，跟另外一個男人走，
那麼你就開始擔心，你擔心你將要怎麼辦？
你非常依賴她，你跟她在一起覺得非常安全，當她走掉，你就沒有安全感。
對你而言，她不僅是一個太太，她也是一個母親、一個庇護所，
你可以藏在她裏面來對付整個世界，你可以依賴她，她一定會在，
即使整個世界都反對你，她也不會反對你，她是一個慰藉，
而現在她要離開，你將會變得怎麼樣？
突然間你就陷入了恐慌，你就開始煩惱。
你在說些什麼呢？
籍著你的煩惱，你在說些什麼呢？
你是在說你無法接受這種發生，你是在說事情不應該如此。
你希望它不是這樣，你希望它剛好相反，你希望這個太太永遠永遠都是你的，
然而現在她要離開，但是你又能怎麼樣呢？
當愛消失，你能夠怎麼樣呢？
沒有什麼方法，你無法強迫愛，你無法強迫這個太太跟你在一起。
是的，你可以強迫——每一個人都這樣在做---你可以強迫，
這樣的話，會有一個死的身體在那裏，但是那個活的靈魂已經離開了，
如此一來，那將會是你的一個緊張。
當你面對自然，你無法做什麼。
愛是一種開花，現在那朵花已經凋謝了。
微風曾經吹過你的屋子，現在它已經吹到另外的屋子，
事情就是如此，它們繼續在移動和改變。
一切事物都在流動，沒有一樣東西是永恆的。
不要期待！
如果你在一個每一樣東西都不永恆的世界裏期待永恆，那麼你將會產生煩惱。
你想要這個愛成為永恆。
在這個世界上沒有一樣東西能夠是永恆的，所有屬於這個世界的東西都是短暫的，
這就是一切事物的本質，這就是“如是”，這就是“塔沙塔”。
所以你知道說現在愛已經消失了，因此它讓你悲傷——好，那麼你就接受悲傷，
你或許會覺得顫抖，那麼你就接受那個顫抖，不要壓抑它，
如果你覺得想哭，那麼你就哭，接受它！
不要強迫它，不要造作，不要假裝你沒有在煩惱，因為那是不會有所幫助的。
如果你在煩惱，那麼你就是在煩惱，
如果你的太太正在離開，那麼她就是正在離開，
如果愛已經不復存在，那麼它就是不復存在，
你無法跟事實抗爭，你必須接受它。
如果你無法接受它，那麼你將會一直處於痛苦之中，
如果你接受它而不要有任何抱怨，不是因為無助而接受，而是因為瞭解而接受，
那麼它就變成“如是”，那麼你就不再煩惱，那麼就不會有問題，
因為問題的產生不是由於事實，而是由於你無法接受它所發生的方式，
你想要事實按照你所想的方式發生。
記住，生命不會遵循你的方式，你必須遵循生命的方式。
看你是要很勉強、很不高興地接受，或是要快快樂樂地遵循，那是你的選擇。
如果你很不高興地遵循它，你將會受苦，
如果你高高興興地遵循它，你將會變成一個佛，你的生命將會變成一個狂喜。
佛陀也必須一死這個事情是不會改變的——但他是以一種不同的方式死。
他死得非常快樂，就好像沒有死一樣，
他只是消失，因為他說一樣東西被生出來之後就會有死的一天。
生隱含了死，所以那是沒有問題的，你無法對它做什麼。
你可以很痛苦地死，那麼你就錯過了要點，
你就錯過了死亡所能夠給你的美，
你就錯過了最後那個片刻所發生的恩典，
你就錯過了身體和靈魂分開時所產生的發光。
你將會錯過那個，因為你太擔心了，你過分執著於過去和身體，因此你的眼睛就閉起來了。
你看不到那正在發生的，因為你無法接受它，
所以你就閉起你的眼睛，你的整個存在都封閉起來。
你死——你將會死很多次，你將會繼續錯過那個要點。
如果你能夠接受，如果你能夠帶著一顆歡迎的心把門打開，
如果你能夠給予一個溫暖的迎接，那麼死是很美的。
如果你能夠說：“是的，因為我被生下來，所以我就會死，
當那一天來臨時，那個圓圈就變完整了。”
如果你把死亡當成一個貴賓、當成一個受歡迎的貴賓來接受他，那麼那個現象的品質就會立刻改變。
突然間你就變成不朽的：身體在死，但你是不死的。
如此一來，你就能夠看到：只是衣服被拋棄，你並沒有被拋棄，
只有那個覆蓋的東西，只有那個容器被拋棄，內容物並沒有被拋棄。
意識仍然保持明亮——甚至更明亮，
因為在生命當中，它有很多覆蓋在上面，而在死亡當中，它是赤裸裸的。
當意識完全赤裸，它本身就具有一種光輝，它是世界上最美的東西。
但是要這樣的話，你必須吸收一種“如是”的態度。
當我說吸收，我是意味著真正的吸收，而不只是心理上的思想，
也不是“如是”的哲學，而是你的整個生活方式都變成“如是”，
你甚至不去想它，只是變得很自然。
你在“如是”當中吃，你在“如是”當中睡，你在“如是”當中呼吸，
你在“如是”當中愛，你在“如是”當中哭泣，它變成了你的生活型態，
你不需要再去煩惱它，你不需要再去思考它，它就是你的方式。
那就是我所說的“吸收”（imbibe）那個字的意思。
你吸收它、消化它，它在你的血液裏面流動，它深入你的骨頭裏面，
它到達了你的每一個心跳，你完全接受。
記住，“接受”並不是很好，因為它具有另外的涵義，
——它之所以具有另外的涵義是因為你的緣故，而不是因為那個字本身的緣故。
因為你只有在你覺得無助的時候才會接受，你的接受總是很勉強，
你的接受總是不夠熱心。
唯有當你無法做任何事的時候，你才接受，
但是在你的內心深處，你仍然在希望說，如果事情不是如此，你將會很高興，
你像一個乞丐在接受，而不是像一個國王在接受，那個差別是非常大的。
如果太太或先生離開，到了最後你會接受它，你能夠怎麼樣呢？
你會又哭又泣，有很多夜晚你都會去沉思和煩惱，然後你會做很多惡夢，
你會因此而受苦……然後要怎麼辦呢？
時間會治療你的創傷，而不是由瞭解來化解你的煩惱。
時間——記住，唯有當你不瞭解，才需要時間，否則痊癒能夠立刻發生。
因為你不瞭解，所以需要時間，
因此漸漸地，六個月、八個月、一年……事情變得越來越模糊，
它們消失在記憶中，有很多灰塵覆蓋在它們上面，
已經隔了一年的空隙，因此你就漸漸忘記。
有時候那個傷痕仍然會隱隱作痛。
有時候一個女人走過馬路，突然間你的記憶被喚醒。
有某種類似性，她走路的樣子—然後你就想到你以前的太太……以及那個傷痕。
然後你又會墜入情網，然後就有更多的灰塵會聚集起來，然後你的記憶就會變淡。
但即使是跟一個新的女人在一起，有時候她的樣子也會引發出你的聯想，
然後你就會想到你以前的太太，有時候她在浴室中唱歌的樣子也會勾起你的回憶。
那個創傷仍然存在，那個創傷仍然活著。
它之所以會隱隱作痛是因為你攜帶著過去。
你攜帶著每一樣東西，那就是為什麼你有那麼多的負荷。
你攜帶著每一樣東西！
以前你是一個小孩，那個小孩仍然存在，你仍然攜帶著它。
以前你是一個年輕人，那個年輕人仍然存在，
而且帶著他所有的創傷、經驗、和愚蠢——他仍然存在。
你攜帶著你的整個過去，一層又一層地，每一樣東西都在那裏，
那就是為什麼有時候你會退回去。
如果某件事發生，而你覺得很無助，你就開始像小孩子一樣地哭泣，
你在時間的層面回歸到小孩子的時候，當時的情況由你以前的小孩來接管。
小孩子比你更會哭，所以那個小孩就進入了、就接管了，你就開始又哭又泣，
你甚至還會踢東西，就好像小孩子在發脾氣的時候一樣，小孩子的作法全部都跑出來。
為什麼要攜帶著這麼多的重擔？
因為你從來沒有真正接受任何東西。
聽著：如果你接受一切，它將永遠不會成為一個重擔，那麼你就不會攜帶著創傷。
你接受了那個現象，你不需要從它攜帶什麼東西，你已經脫離了它。
透過接受，你就脫離了它，而透過半無助的接受，你還是會攜帶著它。
記住一件事：
任何不完整的東西都會被頭腦永遠攜帶著，而任何完整的東西就會被它所拋棄。
頭腦傾向於攜帶著不完整的東西，因為它仍然希望說有一天或許會有機會能夠完成它們。
你仍然在等待太太或先生的來臨，你仍然在等待那些已經消逝的日子，
你仍然在等待，你並沒有超越過去。
因為你具有太多過去的負荷，所以你無法生活在現在。
因為有了你的過去，所以你的現在變成一團糟，而你的未來也是一團糟，
因為你的過去將會變得越來越重，因為每一天它都會變得越來越重。
當你真正接受，在那種“如是”的態度之下，你就不會感到勉強，你就不會感到無助，
你只是了解說這就是事情的本質。
比方說，如果我想要走出這個房間，那麼我將會從門走出去，而不是從牆壁走出去，
因為走進牆壁只會打擊到我的頭，那是很愚蠢的。
阻擋就是牆壁的本質，所以你不要試著去穿透它！
而門就是要讓人家經過的，因為門是空的，所以你能夠經過它。
當一個佛接受，他對事情的接受就好像對牆壁和門的接受一樣。
他會經過門，他會說這是唯一的方式。
首先你試著要穿過牆，然後你撞得頭破血流──當然你走不出來，
你被擠碎了，你遭到挫折，你變得很抑鬱，你失敗了 然後你才爬到門邊。
事實上，你本來就可以由門經過，你為什麼要試著去跟牆壁爭鬥呢？
如果你能夠帶著清晰的眼光來看事情，你就不會去做像那樣的事，
你就不會把牆壁當成門來使用。
如果愛消失，它就消失了！
現在它已經變成了一道牆，不要試著去經過它。
現在那個門已經不復存在，那個心已經不復存在，
那個心已經向別人敞開──而你也不是單獨一個人在這裏，其他還有很多人。
那個門已經不再為你敞開，它已經變成了一道牆，不要再去嘗試，不要再用頭去敲它，
這樣做的話，你將會不必要地受傷。
當你變得傷痕累累，當你帶著挫折的心情，那麼當你經過門的時候，你也不會覺得很美。
只要注意看那個事情，如果某件事是自然的，那麼你就不要強加任何不自然的東西在它上面。
選擇門，然後走出它。
你每天都在幹一些愚蠢的事，你每天都在經過牆壁，因此你變得很緊張，
因此你感覺到持續性的混亂，所以痛苦就變成了你的生活，變成了你生活的中心，
然後你就會去要求靜心。
但是為什麼你在一開始的時候要這樣做呢？
為什麼你不按照事情本然的樣子來看它們呢？
為什麼你不去看事實呢？
因為你有了太多的希望，你在絕望中仍然抱著希望，因此你就變得非常無助。
只要看：每當有一個情況發生，不要欲求任何東西，因為欲望將會把你導入歧途。
不要希望，也不要想像，只要用你所有的意識來看事實，突然間就有一道門會敞開，
你就不會再想要穿過牆壁，你會由門走出來，一點傷痕都沒有，
這樣的話，你就會保持沒有負荷。
記住，“如是”是一種瞭解，而不是一種無助的命運，那是有差別的。
有些人相信命運，他們說：“你能夠做什麼呢？
既然神這樣安排，我年輕的小孩過世了，所以那是神的意志，而這就是我的命運，
這是有記載的，這件事一定會發生。”
但是在內在深處有一個拒絕，而這些話只是要去粉飾那個拒絕的一些詭計。
你知道神嗎？你知道命運嗎？你知道它是有記載的嗎？
不，這些都只是合理化的解釋，這些都只是用來安慰你自己的東西。
“如是”的態度並不是一種宿命主義者的態度。
它並沒有將神或命運帶進來——什麼都沒有。
它只是說，要注意去看那個事情，注意看事情的真象，然後加以瞭解，
它裏面有一個門，它一直都有一個門，
這樣的話，你就超越了。
“如是”意味著用一個全然歡迎的心來接受，而不是在無助當中接受。
在這個“如是”的世界，既沒有自己，也沒有不是自己。
一旦你融入，你就融入了“如是”裏面，
你就融入了“塔沙塔”裏面，你就融入了瞭解裏面——
沒有一個你，也沒有一個不是你，沒有自己，也沒有別人。
在這個“如是”當中，在這個對事情本質深深的瞭解當中，界線消失了。
--- Osho
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