人對真實一無所知。
要知道真實是困難的，因為，為了知道真實，首先你必須是真實的。
只有同類才能知道同類。
人是虛假的。
就以人現在的存在而言，他是一個地道的偽君子。
他並不是真實的他，他的本來面目已經完全喪失了。
他有很多張臉，他使用很多張臉，但是他自己並不知道他本來的臉：他自己的臉。
人是一個模仿者。
他不斷地模仿別人，漸漸地，他完全忘了他有他自己獨一無二的存在。
真實只有在你是真實的時候才能知道。
這是一個巨大的努力；道路是艱難的。
於是人耍了一個花招，他開始思考真實——哲學化，理論化，創造關於真實的理性系統。
這就是所謂的哲學：頭腦玩的一個花招，用來欺騙自己的無知，欺騙自己不知道真實。
那就是為什麼哲學那麼豐富，整個世界生活在概念和理論中。
印度教徒，伊斯蘭教徒，基督教徒，佛教徒——有成百萬的概念。
然而他們是廉價的，
你不需要改變你自己；你只需要一個平常智力的頭腦，一個平庸的頭腦。
不需要更高的智商，因為沒有什麼困難。
你能夠採納概念，你能夠向你自己隱瞞你的無知。
哲學只不過是一種隱瞞的方法：一個人開始感到他知道，而其實卻根本不知道，
一個人開始感到他已經達到了，而其實連第一步都沒有跨出。
哲學是最大的疾病，一旦你得了這種病，要想擺脫它是很困難的，
因為它對自我來說是這麼深刻的滿足。
當一個人知道他的無知的時候，他將感到受了傷害。
無知是完全的，絕對的；你根本不知道任何東西。
你只是在黑漆漆的無知中，這個讓人痛心。
人想知道一些東西，至少一些東西，哲學給了你一個安慰：
有一些理論在那裏，如果你有一般的智力，就可以了——
你能夠學習理論，你能夠有你自己的系統，一套哲學，然後你就心安理得了。
接著，你不但自己知道，你還能夠教導別人，你能夠做別人的顧問，
你能夠不停地向別人顯示你的知識——一切都解決了，無知被遺忘了。
哲學的意思是關於真實的一個邏輯建築：它是關於、關於、關於，它永遠不是真實。
它繞呀繞呀繞，只是在敲邊鼓，它從來沒有擊中真實的中心。
它不能做到那樣，那對哲學來說是不可能的。
為什麼這是不可能的？
因為哲學是建立在邏輯基礎上的，而真實是超越邏輯之上的。
你必須更多地理解這個。
邏輯是對一致的探尋，而真實並不是一致的。
或者說，它是這樣深刻地一致，以至於連相反的東西也不是和它不一致的。
真實是自相矛盾的：所有的對立面相遇、相混而融入它。
它是非常博大的。
邏輯是狹隘的；邏輯好像一條道路，狹窄的，指向目的地的。
真實好像廣博的空間，沒有目標，什麼地方也不去；
它早已經在那兒了，在所有的維度中一起移動。
邏輯是單維的，現實是多維的。
邏輯說A是A，決不能是B——這是邏輯的一致性——
而在真實裏，A是A，但是總是在運動，而且還成為B。
邏輯說，生命是生命，決不會變成死亡。
生命怎麼能成為死亡？
但是在真實裏，生命每一個片刻都進入死亡。
生命是死亡。
邏輯說愛是愛，決不會成為恨；
但是愛在每一個片刻都進入恨，恨在每一個片刻都進入愛。
你愛同一個人，你恨同一個人——愛得越深，恨得越深。
恨和愛是同一枚硬幣的兩面。
你能夠恨一個人而不愛他嗎？
你怎麼可能恨一個人而不愛他？
首先你必須愛，只有那樣你才能恨。
恨需要愛作為第一步。
如果你從來沒有和一個人友好過，你怎麼可能對他有敵意？
朋友和仇敵只有在邏輯裏是分開的；在真實中，它們是在一起的。
如果你深深地探尋你的恨，你會發現隱藏著的愛。
你出生的那那一片刻，死亡也隨著你誕生了。
生是死的開始；死是生的頂點。
赫拉克利特說：上帝是生和死，夏天和冬天，饑餓和滿足，好的和壞的。
永遠是兩個。
上帝就是真實。
如果你看一看真實，你會看到所有的對立面相遇。
真實是矛盾的；邏輯是非矛盾的。
邏輯是乾淨的，清楚的，簡單的；真實是恨複雜的。
真實不像一個邏輯三段論或者一個數學問題——它有很多維度。
它是內在關聯的，所有的矛盾是在一起的：白天變成黑夜，黑夜變成白天。
早晨不是別的，而正是夜晚就要來臨的標誌。
青春變成老年，美麗轉變而成為醜陋。
一切都在變化並且成為它的對立面。
這必須深深地理解，因為這是哲學和宗教的基本區別。
哲學是邏輯的；宗教則不是。
哲學是邏輯的；宗教是真實的。
要理解哲學並不難；要理解宗教幾乎是不可能的。
邏輯說一種平實的語言；宗教不能說話，因為宗教必須說真實的語言。
邏輯是頭腦從真實裏挑選出來的一個碎片，它不是完整的。
宗教接受整體；並想知道它的真實面目。
邏輯是頭腦的建築。
哲學、邏輯、科學，都是頭腦的建築：它們都建立在邏輯的基礎上。
宗教是整個頭腦的解構。
哲學是頭腦關於真實的構造，一個系統的創造物。
頭腦一直在那兒，幫助你選擇、投影、尋找。
在宗教裏，你必須解構頭腦。
真實一如既往，你對真實不做任何事——你只是丟掉頭腦，然後你看。
如果頭腦在那兒，它不會允許你看整體。
頭腦念念不忘一致性，它不能允許矛盾。
所以，一旦你走進一個開悟的人，你的頭腦會陷入困境，你會感到他裏面有很多矛盾。
你的頭腦會說：這個人說這個，然後他自相矛盾。
有時候他說這個，接著又是別的——他是不一致的。
一個宗教性的人，隨著每一個情境，是自相矛盾的；
他不得不這樣，因為他不是在追求一致，他是在追求真理，他是在追求真實，
為了真實，他準備丟掉一切，不管這個真實是什麼。
他對真實沒有預成的結構——他對真實該是什麼樣的一無所知。
如果它是不一致的，那麼它就是不一致的。
沒關係。
他沒有東西要強加在它上面。
一個宗教性的頭腦只是允許真實展示它自己。
他對它該是什麼樣的一無所知。
一個宗教性的人是被動的；一個邏輯的、哲學的、科學的人是進攻的。
他得到了一些概念，通過那個概念，他構建出真實。
在概念周圍，他試圖發現真實。
概念不會讓你發現真實——正是這個概念是阻礙。
所以，一條道路是邏輯，另一條道路是詩歌。
詩歌是反邏輯的。
邏輯是理性的，詩歌是非理性的，詩歌是想像。
這個區別必須記住，因為宗教兩者都不是——既不是邏輯，也不是詩歌。
邏輯是屬於頭腦，想像也是屬於頭腦的。
詩人想像真實。
當然，他的真實比邏輯學家的真實更五顏六色一些，因為他想像，他不害怕。
他在他的想像中完全自由自在，他沒有必要遵循任何概念。
他只是做關於真實的夢：但是它又是「關於」。
他做關於真實的夢，他以做夢編織出一個美麗的整體。
它是五顏六色的，因為在深處是幻想。
邏輯是平實的，沒有顏色的，幾乎是灰色的；
在它裏面沒有詩意，因為在它裏面沒有想像。
詩歌幾乎是自相矛盾的，因為它是想像。
它不在乎。
你從來不要求詩人前後一致。
如果一個詩人今天寫一首詩，明天寫另一首，自相矛盾的話，沒有人在乎。
人們說這是詩歌。
如果一個畫家今天畫一樣東西，明天畫得正相反，你並不會要求什麼一致性，
你不會說：你在做什麼？
昨天你把月亮畫成黃的，今天你把月亮畫成紅的。你在做什麼？你在自相矛盾。
不！沒有人問——它是詩歌，繪畫是詩歌，雕塑是詩歌，而你允許給詩人自由。
但是詩歌是想像。
頭腦有兩個中心：一個是思考，另一個是想像。
但是兩個中心都是屬於頭腦的——
宗教是超越其上的，超越兩個中心，它根本不是屬於頭腦的。
它既不是科學也不是詩歌——或者說它兩者都是。
那就是為什麼宗教和任何詩歌相比都是一種更深的神秘主義。
它只是丟掉頭腦，連同它所有的中心，然後看。
這就好像你把你的眼睛放在一邊，然後看。
頭腦能夠放在一邊，因為它是一個機械；你不是頭腦。
頭腦就好像一扇窗戶。
你正站在那兒，透過窗戶看，然後窗戶的框架成為真實的框架。
你從窗戶看，月亮升起來了，天空是美麗的，但是你的天空會被窗戶框起來，
如果這窗戶有某些顏色的玻璃，那麼你的天空就會被窗戶染上顏色。
宗教則是完完全全從房子裏走出來；
看真實，不是透過任何窗戶，不是透過任何門戶，不是透過任何眼鏡，
不是透過任何概念，而是僅僅看它原本是怎麼樣的，把頭腦放在一邊。
這是困難的，因為你是這樣地認同頭腦，你已經完全忘記你能夠把它放在一邊。
但是這是宗教的整個方法論：所有的瑜伽、坦屈拉，所有的靜心、技巧，不是別的，
而正是怎樣把頭腦放在一邊，怎樣打破對頭腦的認同感，然後看。
那時候，無論什麼真實都被揭示了，那真實存在的，會被揭示出來。
記住這個。
有時候，宗教會說邏輯的語言，那時它成了神學。
有時候宗教會說詩歌的語言，那時它成了客觀藝術，像塔吉瑪哈爾一樣。
如果你第一次去看塔吉瑪哈爾，你會明白什麼是客觀藝術。
看一件客觀藝術品，像塔吉瑪哈爾，如果你只是坐著，觀察，看，
突然，一種寂靜將圍繞你，一種和平將降臨你。
塔吉瑪哈爾的構造和你的內在存在有關聯；
只要看一看它的形狀，你裏面的某些東西就會改變。
有兩種類型的藝術。
一種藝術是主觀的——比如說，畢卡索。
如果你看一幅畢卡索的繪畫，你能瞭解畢卡索一定有什麼類型的頭腦，
因為他的畫畫出了他自己的頭腦，
他一定生活在惡夢裏，因為他所有的畫都是惡夢般的。
你不可能看著他的畫看很長時間而不感到噁心、嘔吐。
他用顏色畫出的正是他內在的瘋狂，它是有感染性的。
這是主觀藝術：不管你做什麼，你帶進你自己的頭腦。
客觀藝術是不把你的頭腦帶進來，
而是遵循一些客觀規律來改變將會來看它、冥想它的人。
所有的東方藝術都試圖客觀。
藝術家不牽涉在裏面，畫的人被遺忘了，雕塑的人被遺忘了，建築師被遺忘了，
他們不牽涉在裏面。
他們只是遵循某些客觀的規律來創造一件藝術品，
長達幾個世紀之久，每當有人看著它，某種靜心的東西就會發生在他們身上。
在一個滿月的夜晚，坐在塔吉瑪哈爾的旁邊，不說話，只是冥想它，
時間會消失，一個無時間的片刻會發生，
突然塔吉瑪哈爾不在外面存在，有些東西在你裏面改變著。
有時候宗教用客觀藝術的方式說話，以此來把真實帶進這個頭腦的世界。
有時候它用邏輯的方式說話，那時它成了神學，那時它爭辯。
然而這兩個都是對世界的妥協，對普通的、平庸的頭腦的妥協，將宗教帶入普通的頭腦。
當宗教以它的純粹性說話時，它時矛盾的，
像老子的《道德經》，或者赫拉克利特的語錄，或者一些禪的故事。
在它的純粹性上，宗教超越了邏輯和想像。
它是高高在上的。
現在，再談一點關於「高高在上」的事。
它很小，好像一棵種子。
但是如果你給予它你心靈的土壤，它能長成一棵大樹。
如果你看它的形相，它很小；但是如果你看隱藏在它裏面的無相，它沒有邊界，它是無限的。
有關高高在上所必須知道的某些事——
首先，高高在上的，超越的這個東西需要你內在的變革，否則你就不能理解它。
它需要你裏面的感覺力的清晰。
它不僅僅是智力的問題；甚至連一個天才也可能不能理解它，
而有時候甚至連一個普通的村夫卻能理解它。
有時候，一個愛因斯坦也可能錯過它，因為它不是聰明、智力的問題——
它是清晰的問題，而不是聰明。
清晰是不一樣的，聰明是一種狡猾地對付真實的方式；它是狡猾。
清晰完全不一樣；它不是狡猾，它是天真，好像孩子一樣。
你沒有一個頭腦，窗戶完全打開。
你沒有任何念頭，因為一個充滿念頭的頭腦會失去它的清晰；它正像佈滿雲朵的天空。
一個充滿想法的頭腦不是透明的，它是個垃圾場。
通過那個垃圾場，你不能親證（realize）到真實是什麼。
一個人必須清洗他自己。
一個深深的清洗是需要的。
一個人必須經過很多靜心，那樣，漸漸地，你的頭腦變清楚了，好像一片雲朵的清澈的天空。
所以它不是一個智力的理解力的問題，
它是另一種形式的問題，一個清澈的存在，好像一片清澈的天空。
第二件要記住的事是，一個宗教性的頭腦從來不超越每一片刻，
因為你超越片刻的那一片刻，你就已經開始通過頭腦工作了。
未來不在這兒，所以你怎麼能看它？——你只能思考它。
你只能思考未來，而看不見它。
只有當下的片刻能被看見，它已經在這兒了。
所以宗教性的頭腦都生活在這個片刻，
因為當宗教性的頭腦思考未來的那一片刻，它就不再是宗教性的了。
頭腦的品質馬上改變了。
宗教性的頭腦存在於此時此地，那是唯一的存在方式。
如果你思考未來，那個不在這裏的片刻，你就已經掉進了頭腦的陷阱，
你就已經允許了想法的形成。
在當下沒有想法。
你曾經觀察了這個嗎？就在現在，想法怎麼能存在？
沒有一個想法曾經存在於當下，它總是存在於未來或者過去。
要麼你想起過去——那時就有想像；
要麼你想起未來——那時就有邏輯。
你怎麼能想起當下？
你只能存在。
這一片刻是這麼微妙，這麼細小，這麼微小，沒有任何餘地讓任何想法存在於它裏面。
想法需要空間，需要空地，
在當下沒有想法的空間——只有存在能在那兒。
所以每當你在當下，思考停止了；
或者說，如果你停止思考，那麼你就在當下了。
宗教性的頭腦不關心未來，不關心在過去的事。
它活在片刻中，它從一個片刻移向另一個片刻。
當這個片刻消失的時候，另一個片刻到來：宗教性的人移入它。
他是河流般的。
一個應該記住的非常非常深刻的事是︰
一個宗教性的頭腦，一個宗教性的人，一個宗教性的存在，總是一個過程，
他總是在移動。
當然，這個移動是沒有動機的。
它不為任何目標而移動，它只是移動——因為移動是真實的本質，
它隨著真實而移動，就像一個人隨著河流漂浮。
他隨著時間之流移動。
每個片刻，他活著，移動著。
他不做任何事，他只是活著那個片刻。
一個宗教性的人有一個開頭但是沒有結尾。
覺醒有一個開頭，但是沒有結尾——它繼續，繼續，繼續……
無知恰恰事是相反的情況——無知沒有開頭，卻有結尾。
你能說出你的無知什麼時候開始嗎？
它沒有開頭。
佛陀的無知是什麼時候開始的？
它沒有開頭，但是它有一個結尾。
它在某一個滿月的晚上結束，25個世紀以前。
無知有一個結尾，但是沒有開頭；
開悟有一個開頭，但是沒有結尾。
圓圈就是那樣合攏的。
當一個無知的人開悟的時候，圓圈就合攏了。
無知沒有開頭，但是有結尾；開悟有開頭，但是沒有結尾。
現在圓圈合攏了。
現在這兒是一個十全十美的存在，他的圓圈是合攏的。
但是這個十全十美並不意味著任何「靜止」，
因為開悟沒有結尾；它繼續，繼續，永恆地，永遠地……
--- Osho
留言列表
