一則古老的格言說：
播種一個念頭，收穫一個行為；
播種一個行為，收穫一種習慣；
播下一種習慣，收穫一種性格；
播下一種性格，收穫一種命運。
我要對你們說：「播下空無，收穫靜心與愛。」
播種空無——那就是靜心的一切。
它的自然結果就是愛。
如果在靜心旅程的終點，愛沒有綻放，那個整個旅程就廢掉了。
在哪裡有某些東西出錯了。
你開始了，但你永遠沒有抵達。
愛就是檢驗標準。
在靜心之路上，愛是檢驗標準。
它們是同一枚硬幣的兩面，是同樣能量的兩個方面。
一面存在，另一面也必然存在；如果另一面不存在，那麼這一面也不存在。
靜心不是專心。
一個專心的人未必會抵達愛；
事實上，他是不會抵達的。
一個專心的人也許會變得更暴力，
因為專心是一種保持緊張的訓練，專心是一種狹窄化頭腦的努力。
它是對你意識深層的暴力。
當你對你的意識是暴力的，你對別人就不可能是非暴力的。
你對自己怎麼樣，你就對別人怎麼樣。
讓這一點成為生命的基本規律，這是最基本的規律之一：
你對自己怎麼樣，你就對別人怎麼樣。
如果你愛自己，你就會愛別人。
如果你內在的生命是流動的，你也會在關係中流動。
如果你的內在是凍結的，你的外在也會是凍結的。
內在的傾向會變成外在的，內在一直通過外在顯化自己。
專心不是靜心。
專心是科學的方法；它是科學的方法論。
一個科學家需要深入地訓練專心；
但一個科學家不一定有慈悲，沒有這個需要。
事實上，一個科學家變得對自然越來越暴力。
所有的科學進步都建立在對自然的暴力之上。
它是破壞性的，因為在一開始，科學家就破壞了他自身擴展的意識。
他不是擴展他的意識，而是縮小它，使它有排斥性，變得單向。
它是一種強迫，一種暴力。
所以記住，靜心不是專心；
但靜心也不是沉思（contemplation）——它不是思考。
也許你在思考關於上帝的事，那也還是思考。
哪裡有「關於」，哪裡就有思想。
你也許在想錢，你也許在想神——本質上都沒有區別。
思想還在繼續，只是物件變了。
所以如果你在思考世俗，思考性，沒有人會稱之為沉思。
如果你在思考神，思考善，如果你在想耶穌，克裏希那，佛陀，人們就會稱之為沉思。
但禪對此非常嚴格——這不是靜心，這依然是思想。
你還是在關注他人。
在沉思中，物件依然存在，當然不像在專心中那麼有排斥性。
沉思比專心更為流動。
在專心中，頭腦是單向的；
在冥想中，頭腦聚焦於一個事物，而不是一個點。
你可以不斷思考它，你可以不斷變換，隨著事物流動，
不過從整體上看，這個事物還是一樣。
那麼什麼是靜心呢？
靜心就是對你自身的存在感到快樂；
靜心是一種對自身存在的喜悅。
它非常簡單——它是一種意識全然放鬆的狀態，你什麼也不做。
一旦「做」進入，你就變緊張了，焦慮立即就進入了。
要怎麼做？要做什麼？怎樣才能成功？
——你已經進入了未來。
如果你在沉思的話，你要沉思什麼呢？
你怎麼可能沉思未知呢？你怎麼可能沉思不可知呢？
你只能沉思已知。
你可以不斷地咀嚼它，但它是已知的。
如果你知道一些關於耶穌的某些事情，你就可以不斷地思考；
如果你知道一些關於克裏希那的事情，你就可以不斷地思考。
你可以不斷地修改，變化，裝飾——但那不會將你引導至未知。
而神是未知的。
靜心就只是存在，什麼也不做——沒有行動，沒有思想，沒有情緒。
你只是存在……
它是一種純粹的喜悅。
當你什麼也不做，這種喜悅從哪裡來呢？
它無中生有地出現，或者它無處不在。
它是沒有原因的，因為存在就是由這種叫喜悅的材料做成的。
它不需要原因，不需要因果。
如果你不高興，你有不高興的原因。
如果你高興，那你就只是高興——它並沒有原因。
你的頭腦試圖找出原因，它無法相信沒有原因，
因為它無法控制沒有原因——沒有原因時，頭腦就枯萎了。
於是頭腦總是要找出某個原因。
但我要對你說，每當你快樂的時候，你的快樂是沒有原因的；
每當你不高興，你有某個不高興的原因——因為快樂就是製造你的材料。
它就是你的存在，它就是你最內在的核心。
喜悅是你內在最深的核心。
看一看樹木，看一看小鳥，看一看雲朵，看一看星星……
如果你有眼睛，你就能看到整個存在都是喜悅的。
一切都是快樂的。
樹木無緣無故地高興；
它們不想成為首相或總理，它們不想變得富有，它們從來沒有銀行帳戶。
看一看花朵——無緣無故——花朵的幸福真的是難以置信。
整個存在都是由這種被稱為喜悅的材料製成的。
印度教稱之為satchitanand，ananda——就是喜樂。
所以原因和因果是不需要的。
如果你可以自在，什麼也不做，只是享受自己，只是和你自己在一起，
只是對你自己感到高興，只是你在呼吸就感到喜悅，
只是聽著這些布穀鳥鳴叫就感到開心——沒有原因，那你就處於靜心之中。
靜心就是安住在此時此地。
當一個人無緣無故地幸福，那種幸福會滿溢出來。
它不斷地散佈給別人，它變成一種分享。
你無法保留它，它太多了，它太無限了。
你無法保留它，你不得不讓它散佈開來。
這就是慈悲。
靜心是和自己在一起，慈悲就是隨著那種存在流動。
它是同樣的能量，過去移向激情，現在變成了慈悲。
它是同樣的能量，過去封閉在身體或頭腦之中。
它是同樣的能量，過去從小洞裏漏掉了。
性是什麼？——不過是從身體的小洞裏漏出的能量。
印度教稱這些為「漏洞」。
當你流動、滿溢，當你沒有漏洞，所有的壁壘都消失了。
你成了整體。
現在你要擴散。
對此你無能為力。
並不是說你必須要慈悲，不是的。
在靜心的狀態下，你就是慈悲。
慈悲和激情一樣溫暖——所以才叫慈悲。
它是非常熱情的，不過這種熱情沒有物件，而且這種熱情也並不尋求任何滿足。
整個過程剛好顛倒過來。
一開始你在某個地方尋找幸福——現在你找到了，你要表達它。
激情是對幸福的找尋；
慈悲是對幸福的表達。
但它是熱情的，它是溫暖的，
你必須領會它，因為它裏面有矛盾。
一樣事物越偉大，它就越矛盾，
靜心和慈悲是最顛峰、最深層的事物之一。
所以矛盾是必然的。
它的矛盾在於一個靜心者非常冷靜，不是冷漠；
冷靜而溫暖，卻不狂熱。
激情是熱烈的，它就像發燒一樣，它有溫度。
慈悲是冷靜而溫暖的，歡迎，接受，樂於分享，願意分享，等待分享。
如果一個靜心者變得冷漠，他就錯過了。
那樣他就只是個壓抑的人。如果你壓抑你的激情，你就會變得冷漠——整個人類就是這樣變冷的。
每個人的激情都受到壓抑。
從小時候起，你的激情就被削弱和壓抑了。
當你開始有激情，就會有人——你的母親，你的父親，你的老師，員警叔叔——就會有人開始懷疑你。
你的激情被控制、被壓抑了。
「不要這樣做！」——你的內在立刻收縮。
慢慢地，一個人就學到想要保命，最好是聽身邊人的話。
這樣更有保障。
有什麼辦法呢？一個孩子有什麼辦法呢？
當他覺得有激情，他感覺充滿了能量，他想要跳躍、奔跑、舞蹈，
而他的爸爸卻在讀報紙？——都是些垃圾，但他卻在讀，
他是個非常重要的人，他是一家之主——怎麼辦呢？
孩子真的很了不起——在他裏面，神準備要跳舞——但他的父親卻在看報，所以必須要安靜。
他不能跳舞，他不能奔跑，他不能尖叫。
他會壓抑他的能量，他會試圖冷漠，壓抑，控制。
控制已經成了一種至高的價值。
但它根本就沒有價值。
一個控制的人就是一個死人；
一個控制的人不一定是一個自律的人（adisciplined person）。
自律是完全不同的。
自律出於覺察；控制出於恐懼。
你周圍的人比你更強大，他們可以懲罰你，他們可以消滅你。
他們擁有控制、腐化、壓抑的一切權力。
小孩子不得不變得有外交手腕。
當性能量升起，小孩子就糾結了。
社會反對它，社會說必須要限制它。
但它卻流遍小孩全身。
它必須被切斷。
在學校裏，我們都做些什麼呢？
事實上，與其說學校是傳遞知識的工具，不如說是控制的工具。
一個小孩要坐在那裏六、七個小時。
這是在限制他跳舞，唱歌，在控制他的喜悅，這是在操控他。
每天在一種類似監獄的氛圍中坐六、七個小時，
能量慢慢地減弱了，孩子變得壓抑，封閉。
現在河流消失了，能量沒有了，他的生命力處於最小化——這就是我們所謂的控制。
他的生命力永遠無法最大化。
心理學家一直在研究，他們已經發現人類悲慘境遇的一個重要因素
——那就是普通人只活了10%的潛力。
他們生活10%，他們呼吸10%，他們愛10%，他們享受10%——有90%的生命都是不被允許的。
這是純粹的浪費。
一個人應該活出100%的潛力，然後綻放才是可能的。
所以靜心不是控制，不是壓抑。
如果你有這種錯誤的觀念——你壓抑自己——那你就會變得非常有操控性，你就會變得冷漠。
你會變得越來越漠不關心，疏離。
冷淡，不在乎，不關心——你差不多自殺了。
你會最小化地活著。
你可以被稱之為「馬馬虎虎地活著（just "so-so" alive）」。
你不會從兩端燃燒，你的火焰非常暗淡。
一片煙霧，幾乎沒有火光。
這發生在靜心之路上的人們身上——天主教徒，佛教徒，耆那教徒……
——他們變得冷漠，因為控制是容易的。
覺察是非常艱巨的。
控制非常容易，因為控制只需要培養習慣。
你培養出習慣，然後那些習慣佔據了你，你就不需要操心了。
你與習慣同在，它們變得機械化，你活得像個機器人。
你也許看起來像個佛，但你並不是佛。
你會只是一具死氣沉沉石頭雕像。
如果慈悲沒有在你裏面升起，那麼冷漠就會升起。
冷漠意味著激情的不在；慈悲意味著激情的轉化。
去看看天主教的教士，耆那教的僧侶，佛教的和尚，
你會看到非常冷漠的人物造型——遲鈍，愚蠢，黯淡，封閉，恐懼，持續焦慮。
前幾天我讀到一篇關於奧斯卡的文章，他是Arica的創始人。
採訪他的人看到他一直抽煙，覺得有點驚訝，於是問他：
「你為什麼要抽煙，而且抽這麼多呢？」
奧斯卡至少是真誠的。
他說：「我感覺緊張的時候，我就抽煙，這會有幫助。」
如果一個像奧斯卡的人，在美國他已經成了許多人的師父，
還是會緊張，需要抽煙來緩解緊張，那他的追隨者們會怎麼樣呢？
他一定是在控制自己。
控制的人一直是緊張的，因為混亂依然隱藏在內在深處。
如果你不控制，流動，活躍，那你就不會緊張。
並不存在緊張的問題——什麼發生了，就發生了。
你對未來沒有期望，你並不需要表演。
那你為什麼要緊張呢？
如果你去見天主教的、耆那教的、佛教的僧侶，
你會發現他們非常緊張——也許在他們的寺廟裏還沒有那麼緊張，
但如果你把他們帶到世俗裏，你就會發現他們非常、非常緊張，
因為每一步都有誘惑。
一個靜心者已經來到一個沒有誘惑存在的點上。
試著理解這一點。
誘惑從來都不是外在的──
是被壓抑的欲望，被壓抑的能量，被壓抑的憤怒，被壓抑的性，被壓抑的貪婪在製造誘惑。
誘惑來自於你的內在，它和外在沒有關係。
並不是魔鬼來引誘你，而是你壓抑的頭腦變成了魔鬼，想要報復。
要控制那個頭腦，你必須保持冷酷、封閉，不讓生命能量進入你的四肢，你的身體。
如果讓能量移動，那些壓抑就會浮現。
所以人們學會了如何冷淡，如何碰觸別人又沒有碰觸別人，如何看別人又不看別人。
人們說著陳詞濫調——「你好。你好嗎？」——沒有人是真心的。
這些都是在避免兩個人真正的接觸。
人們不凝視彼此的雙眼，他們不牽手，他們不試圖感受彼此的能量，他們不讓彼此交融。
人們非常恐懼，只是做做樣子。
冷酷而死板。
套著拘束。
一個靜心者學習如何充滿能量，處於極限，最大化。
他活在顛峰，他在頂峰搭建住所。
當然，他有一種溫暖，但並不狂熱，那只是顯示出生命。
他不狂熱，他是冷靜的，因為他沒有被欲望所脅迫。
他非常快樂，所以他不再追尋任何快樂。
他非常自在，他非常安心，他無處可去，他不再逃避與追逐……他非常淡定。
在拉丁語裏有一句格言：「agere sequitur esse」——行為跟著存在，行動跟著本質。
它非常美麗。
不要試圖改變你的行為；
試圖改變你的本質，行動會隨之而來。
行為是次要的，本質才是首要的。
行為是某種你做的事情；存在是你的本質。
行動出自於你，行動是片段的。
即使把你所有的行為集中在一起，它們也不等於你的存在，
因為所有的行動集中在一起將會是你的過去。
那麼你的未來呢？
你的存在包含了你的過去，你的未來，你的現在；
你的存在包含了你的永恆。
你的行為，即使全都集中起來，也只是屬於過去。
過去是有限的；未來是無限的。
發生過的都是有限的，可以被界定，它已經發生了。
還沒有發生的是無限的，是無法界定的。
你的存在包含永恆，你的行為只包含你的過去。
所以有可能一個人迄今為止一直是個罪人，下一個片刻他卻成為了一個聖人。
永遠不要通過一個人的行為來評判他，要通過他的存在來評斷他。
罪人會變成聖人，聖人也會墮落變成罪人。
每個聖人都有過去，每個罪人都有將來。
永遠不要通過一個人的行為來評判他。
不過也沒有別的方法，因為你甚至不瞭解你自己的存在，你又怎麼看得到別人的存在呢？
一旦你知道了自己的存在，你就能學會那種語言，你就知道如何洞察別人存在的線索。
你對自己洞察的限度就是你對別人洞察的限度。
如果你看透了自己，你就能夠看透別人。
在我們進入這個美麗的故事之前，再說幾件事情。
如果你靜心後變得冷漠了——要當心。
如果你的靜心讓你更加溫暖，更有愛心，更加流動——那不錯，你走在正確的道路上。
如果你變得更沒有愛心，如果你的慈悲消失了，一種冷漠無情在你內在固定下來，
——那麼越快改變你的方向越好。
否則你就會成為一堵牆。
我聽說：當福特還是副總統時，他去以色利，讓果爾達·梅尼帶他去看哭牆。
梅尼總理帶他去了，福特在那裏開始禱告：「請幫助尼克森先生引導我們的國家。」
他轉頭問梅尼先生：「還可以嗎？」
「還不錯，」她回答。
「感謝你讓我成為副總統」，他對著哭牆說，再問總理：「這樣可以嗎？」
「不錯，」她回答道。
「讓以色列歸還他們從阿拉伯奪走的土地，讓中東和平。這樣可以嗎？」
果爾達·梅尼說：「你在和一堵牆說話。」
不要成為一堵牆。
保持活躍，脈動，流動，融合。
當然會有問題存在。
為什麼人們要變成牆壁呢？──因為牆可以被界定。
它們賦予你界限，明確的形狀和形式——就是印度教所謂的名字與形式。
如果你融化和流動，你就沒有邊界；
你不知道你身在何處，你不知道你的終點和別人的起點。
你一直與人們完全同在，所有的界限逐漸變得夢幻。
有一天它們就消失了。
這就是真實。
真實是無限的。
你認為你在哪裡停止呢？在你的皮膚？
我們一般認為：「當然，我們在皮膚以內，皮膚就是我們的圍牆，邊界。」
但如果周圍沒有空氣的話，你的皮膚將無法存活。
如果你的皮膚沒有持續地吸入供給的氧氣，你的皮膚將無法存活。
將大氣層挪開，你馬上就會死掉。
即使你的皮膚完好無損，你也會死去。
所以皮膚不可能是你的邊界。
地球周圍有200英里的大氣層——那就是你的邊界嗎？
那也不可能是你的邊界。
氧氣，大氣層，溫暖和生命都不可能脫離太陽存在。
如果太陽不復存在或者死去……有一天這將會發生。
科學家說在某個點上，太陽會降溫並且死去。
然後突然這個大氣層就死了。
片刻之間，你就會死去。
所以太陽就是你的邊界嗎？
但現在物理學家說太陽和某種中央能量源頭是聯結的，
我們尚且無法查明，但可以猜測——因為一切都是聯繫的。
所以我們要決定哪裡是我們的邊界呢？
樹上的一個蘋果並不是你。
你吃了它，它就成了你。
所以它在等待著變成你。
它是你的潛力。
它是未來的你。
然後你排泄，你排出身體的許多垃圾。
一個片刻之前，它曾經是你。
所以你要怎麼決定呢？
我在呼吸。
我裏面的氣息是我，但在一個片刻之前，它也許是你的氣息。
它必定如此，因為我們呼吸著共同的空氣。
我們彼此呼吸；我們是彼此的一分子。
你在我裏面呼吸，我在你裏面呼吸。
而且不僅是呼吸，生命也是完全如此。
你觀察過嗎？某種人會讓你感覺很有生命力，他們帶來沸騰的能量。
你內在發生了某些事情，作為一種回應，你也開始沸騰。
有一些人……看到他們的臉，一個人就覺得會暈倒。
他們的存在就足以產生毒素了。
他們一定在傾倒某些毒素給你。
當你碰到一個人，你變得光芒四射，開心，某種東西開始在你心裏悸動，你的心跳加速，
這個人一定也傾倒了某些東西給你。
我們彼此傾注。
所以在東方，satsang才變得非常重要。
與一個已經知道的人同在，只是處於他的存在裏，這就夠了
——因為他不斷將他的存在傾注給你。
你也許知道，也許不知道。
你今天也許意識到了，也許今天你沒有意識到，但總有一天種子將會開花。
我們彼此傾注。
我們並不是孤島。
一個冷漠的人變得像個孤島，這是不幸的，
這是巨大的不幸，因為你可以成為一個大洲，而你決定成為一個小島。
你決定保持貧窮，而你可以想多麼富有就多麼富有。
不要成為一堵牆，永遠不要試圖壓抑，否則你就會變成一堵牆。
壓抑的人就像你一樣……他們戴著偽裝、面具。
他們假裝是另外的人。
我聽說：一個富有的農民一個星期天去教堂。
聽完佈道後，他說：「神父，你的佈道真他媽的好，太他媽的好了！」
「我很高興你喜歡」，神父說：「但我希望你不要使用這樣的詞語。」
「我忍不住」，富有的農民說：「我還是認為這個佈道真他媽的好。
事實上，我真他媽的太喜歡了，所以我在募捐袋裏放了100美元。」
「你做得太他媽的對了！」神父說。
一個壓抑的人攜帶著和你一樣的世界。
只要有機會，一個刺激，真實的東西立刻就出現。
這就是僧侶要出世的原因——因為有太多的刺激，太多的誘惑。
他們要維持，要hold住並不容易。
於是他們去喜瑪拉雅山，去到洞穴裏，他們從這個世界隱退，
即使有想法，誘惑，欲望出現，也沒有辦法滿足它們。
不過這並不是蛻變的方式。
變得冷淡的人就是過去非常熱烈的人。
發誓禁欲的人就是之前縱欲的人。
頭腦很容易從一個極端到另一個極端。
這是我的觀察，許多人一天非常沉迷於食物，另一天又沉迷於禁食。
這必然會發生，因為你不可能長時間呆在一個極端。
你做得太多了，很快你就會厭倦、疲倦。
然後別無選擇，你必定會移向另一個極端。
出家的人是非常世俗的人。
市場的部分太過了，他們進入得太深，現在鐘擺移向另一個極端。
貪婪的人才會棄俗。
這種棄欲並不是出於領悟——它只是貪婪的倒立。
起初他們一直在執著，執著……
現在他們突然發現其中沒有意義，毫無用處，於他們開始拋棄。
一開始他們害怕失去一分錢，現在他們害怕保留一分錢，但恐懼還是繼續。
起初他們對塵世非常貪婪，現在他們對彼岸非常貪婪，但貪婪依然存在。
Silverstein，一個有惡習的工匠，驕傲地跑回來，拿著一張他最新加入組織的會員卡……
有的人一直加入一切。
我認識一個人，他是5個彼此對立的政黨的成員。
當他告訴我，我說：「你在幹什麼？」
他享受會員身份。
Silverstein，一個有惡習的工匠，驕傲地跑回來，拿著一張他最新參加組織的會員卡。
「看看，」Silverstein對他兒子說：「我剛加入了妓女俱樂部。」
「什麼？」男孩說。「讓我看看你的卡。」
看了之後，他說：「爹，那是跳傘俱樂部。」
「我知道的就是，」Silverstein說：「他們保證我一年跳365次。」
這些人有一天必定會加入寺廟——他們會變成偉大的禁欲者，偉大的棄俗者。
但這不會改變他們的本性。除了覺察，什麼也不能改變一個人，什麼也不能。
所以不要試圖偽裝。
沒有發生的，就讓它沒有發生。
理解它，不要試圖偽裝，不要讓別人相信那已經發生了，
因為在這場騙局裏只有你會失敗。
試圖控制自己的人選擇了一條非常愚蠢的道路。
控制不會成功，但他們會變得冷淡。
這是一個人控制自己的唯一方式——變得凍結，讓能量無法抬頭。
宣誓禁欲的人不會吃太多，事實上，他們會讓身體挨餓。
如果在身體裏製造的能量越多，性能量就越多，他們不知道要怎麼辦。
所以佛教的和尚一天只吃一餐——而且不能吃飽。
他們只吃到剛好滿足身體的需要，是最低限度的需要，這樣就沒有能量留下來。
這種類型的禁欲並不是無欲。
當你隨著能量流動，那種能量開始自身蛻變成愛，那才是無欲，某種美妙才發生了。
一個可愛的老婦人進商店買了一袋樟腦球。
第二天她又來買了五袋。
過了一天，她又來買了一打。
「你家一定有許多蟑螂。」售貨員說。
「是的，」老婦人回答：「三天來我一直用這些東西扔它們，我只扔中了一個！」
通過控制，你甚至連一個都扔不中。
這不是正確的方法。
你在和葉子、枝幹鬥爭——到處修剪一點。
這不是消滅欲望之樹的方式；正確的方式是切斷它的根。
要切斷根部，你必須先抵達欲望的根部。
在表面的都是枝幹——嫉妒，憤怒，妒忌，憎恨，欲求……
它們只是在表面。
你進入得越深，你就理解得越多：
它們都出自於一個根源，那個根源就是沒有覺察。
靜心意味著覺察。
它砍掉根部。
然後整棵樹就自己消失了。
於是激情就成了慈悲。
我聽說一個偉大的禪師年紀大了，
他95歲時幾乎已經失明，無法再在寺廟裏教導或勞作。
他的名字叫YamaMoto。
這個老人決定是時候去死了，因為他現在對誰都沒有用，他不再有任何益處。
所以他停止了進食。
他的和尚們問他為什麼拒絕進食，他說他不再有用，只是大家的負擔。
他們告訴他：「如果你現在死了」——那是一月份——
「天氣很冷，大家在你的葬禮上都會不舒服，你將會是更大的負擔。所以請進食吧。」
這只可能在禪寺裏發生，因為弟子深深地愛師父，深深地尊敬師父，所以不需要有任何禮節。
看看他們說的話吧。
他們說：「如果你現在死了，現在是一月份，天氣非常冷，大家在你的葬禮上會不舒服，
你會成為更大的負擔。所以請進食吧。」
他立刻重新進食。
但當天氣轉暖，他又停止了，不久他就靜靜地死去了。
多麼的慈悲！
一個人活著是出於慈悲，一個人死去也是出於慈悲。
一個人甚至準備選擇恰當的時候去死，以便沒有人會被打擾，不會造成麻煩。
我聽說過另一個禪師，他快死了。
他說：「我的鞋在哪裡？給我拿過來。」
有人問：「你要去哪裡？醫生說你要死了。」
他說：「我要去墓地。」
「為什麼呢？」
他說：「我不想給任何人造成麻煩。否則你們要用肩膀抬著我過去。」
他走到墓地，死在了那裏。
無比的慈悲！
這是什麼樣的方式，甚至不要麻煩任何人？
這些人幫助了成百上千的人。
許多人感激他們，因為他們，許多人變得充滿了光與愛。
但他們卻不想麻煩任何人。
如果他們有用，他們就活著進行幫助，如果他們沒用了，那就是時候離去了。
現在，進入這個故事。
在中國，有一個老婦人，她供養了一個僧人20年。
她為他搭建了一個茅屋，在靜心期間為他提供食物。
這是過去在東方發生的奇跡。
西方仍然無法理解它。
在東方，許多世紀以來，如果有人在靜心，社會就供養他。
他在靜心就足夠了。
沒人會認為他是社會的負擔——「為什麼我們要為他工作？」
只要他在靜心就夠了，
因為東方知道即使是一個人成道了，他的能量也會被所有人所分享；
即使是一個人在靜心中開花了，他的芬芳也會成為全社會的一部分。
這種收穫是巨大的，所以東方從來不說：
「不要坐在那裏靜心。誰要來供養你呢？誰要來給你衣服穿？誰要來給你房子住？」
成千上萬——佛陀有一萬個和尚，門徒和他在一起，
但人們很樂意供養他們，給他們地方住，給他們衣服穿，照顧他們，因為他們在靜心。
現在西方要以這種方式思考是非常不可能的。
甚至在東方這也變得困難。
在現在的中國，寺廟被關閉了，道場被改建成了醫院或教室。
大師們消失了。
他們被迫去地裏或工廠勞動。
沒有人被允許去靜心，因為偉大的領悟失去了。
中國的整個頭腦都是物質主義，好像物質就是存在的一切。
如果一個小鎮的人成道了，整個小鎮都會受益。
供養他並不是一種浪費。
你沒做什麼就得到了無比巨大的財富。
人們樂於幫助。
這個老婦人照顧了這個和尚20年，他一直在靜心，什麼也不做。
他一直坐禪。
她給他搭了個茅屋，她照顧他，事無巨細地關照他。
有一天，當她非常老了，日子不多了，
她要想知道，這個人是靜心已經開花，還是只是一直坐著。
20年是一段很長的時間，這個婦人已經老了，快要死了，
所以她希望知道她一直供養的人是個真正的靜心者，還是只是個騙子。
有一天，她決定要找出……
這個婦人自身必定有很大的悟性，因為這個測試，她所嘗試的這個測驗充滿了領悟。
有一天，她決定找出他一直以來有些什麼進步。
如果靜心在進步，唯一的尺度就是愛的進步，它唯一的判斷標準就是慈悲。
她雇了一個充滿欲望的女子，對她說：「去擁抱他，然後突然問他：‘現在怎麼樣？’」
有三種可能性。
一：如果20年來他都沒有碰過美女，第一個可能性是他會被誘惑，
會成為一個受害者，會忘記靜心的一切，他會和這個女孩做愛。
另一個可能性是他會保持冷漠、控制，不會給這個女孩任何慈悲。
他會hold住自己，保持堅硬，這樣他就不會受誘惑。
第三種可能性是：
如果靜心已經成熟，他就會充滿愛、理解與慈悲，他會試圖瞭解這個女孩，試圖幫助她。
她只是一個對這三種可能性的測試。
如果是第一種可能性，那他所有的靜心就浪費了。
如果是第二種可能性，他滿足了普通和尚的衡量標準，但他沒有滿足真正靜心者的標準。
如果是第二種可能性，那顯示出他是個行為主義者，他培養了一個習慣，控制他的行為。
你一定聽說過巴甫洛夫的名字，他是蘇聯的行為學家。
他說在人類，動物裏面或任何地方都沒有意識——一切都只是頭腦機制。
你可以訓練頭腦機制，然後它就開始以某種方式運作——全都是條件作用的問題。
頭腦的功能就是一種條件反射。
如果你把食物放到狗面前，他就立刻開始跑跳，他伸出舌頭，口水滴答。
他開始大量分泌唾液。
巴甫洛夫進行實驗。
每次他給狗食物，他就搖一下鈴鐺。
漸漸地，鈴鐺和食物就產生了聯繫。
後來有一天他只是搖鈴，狗就跑過來，伸出舌頭，口水滴答。
這是荒謬的，沒有狗曾經對搖鈴以這種方式反應。
鈴鐺並不是食物。
不過現在這種聯繫已經制約了頭腦。
巴甫洛夫說人類也能被同樣的方式改變。
當性欲在你裏面升起，就懲罰你自己。
斷食七天，鞭打你的身體，在寒夜裏站一個晚上，或者打你自己，漸漸地身體就會學會這個伎倆。
每當性欲升起，它就會自動壓抑，因為害怕受到懲罰。
獎勵與懲罰——如果我追隨巴甫活夫，這就是制約頭腦的方式。
這個和尚一定是這樣做的，許多僧侶都在這樣做。
在寺廟裏，大約有95%的僧侶都在這樣做——只是重新制約他們的頭腦與身體。
但是意識與此毫無關係。
意識不是一種新的習慣；
意識是過一種帶著覺察的生活，不受限於任何習慣，不被任何機械化所佔據——它是在機械化之上。
她對她說：「去擁抱他，然後突然問他：‘現在怎麼樣？’」
「突然」就是整個事情的線索。
如果你給一點時間，頭腦就會開始以制約的方式運作，那是已經準備好的。
「所以不要給他時間。半夜裏去，那時他一個人靜心。直接進到茅屋裏去」——
他一定是一直住在鎮子外面，獨身一人——「進入茅屋，開始愛撫他，擁抱他，親吻他。
然後立刻問：‘現在怎麼樣？’
觀察他的反應，他發生了什麼，他說了什麼，他的臉色如何，他的眼神如何，他如何反應與回應你。」
這名女子去找和尚，立刻開始愛撫他，並問他還想要怎麼樣。
「就像一棵生長在冬天冰冷岩石上的老樹，」和尚吟詩作答：「沒有溫暖的地方。」
（枯木倚寒岩，三冬無暖意）
他已經制約了他的狗；他已經制約了他的身體，頭腦。
用20年來制約已經夠了。
即使這個突然襲擊也無法打破他的習性。
他保持控制。
他一定是一個控制高手。
他保持冷淡，甚至沒有一點能量的波動，
他說：「就像一棵生長在冬天冰冷岩石上的老樹。」
他不僅控制和冷淡，他已經控制到了一個極端，
以至於在這樣一個危險、挑釁、誘惑的情境下，他還可以吟詩作答。
那個制約一定非常、非常深入，到了根部。
「就像一棵生長在冬天冰冷岩石上的老樹，」和尚吟詩作答：「沒有溫暖的地方。」
他說：「我就像冬天裏冰冷的岩石。沒有溫暖的地方。」這就是他說的。
女子回去轉述了他說的話。
「想想看，我白白養了他20年！」老婦人生氣地說。
他的靜心還沒有開花。他變得冷淡、死板，像具屍體；他還沒有成道或成佛。
「他並沒有關心你的需要……」
一個慈悲的人總是關心你，關心你的需要。他保持冷漠，以自我為中心。
他只說了關於自己的事——「就像一棵生長在冬天冰冷岩石上的老樹，沒有溫暖的地方。」
對這名女子的情況他一個字都沒問。
他甚至沒有問：「你為什麼來這裏？為什麼呢？你需要什麼？為什麼你從眾人當中選擇了我？請坐下來。」
他應該傾聽她。
她一定有很深的需要。
沒有人會半夜來找一個靜心了20年的枯萎的和尚。
她為什麼要來？
他一點都不關注她。
愛總是考慮他人；自我只考慮自己。
愛永遠在關心，自我總是漠不關心。
自我只有一種語言，那就是自己。
自我總是利用別人；愛願意被使用，愛願意去服務。
「他對你的需要理也不理，對你的情況問也不問。」
當你碰到一個慈悲的人，他凝視你，他會洞察你的內心深處。
他會試圖發現你的問題，為什麼你處於這種境遇，為什麼你要做這件事情。
他忘了自己。他只是聚焦在面前這個人——這個人的需要，難題，焦慮，就是他的關注點。
他試圖提供幫助。
不管他能做什麼，他都會去做。
「……對你的情況問也不問。他雖不必表示出熱情……」
確實如此。
一個慈悲的人不可能以一種熱情的方式回應。
他不是冷漠的，但他是冷靜的。
他可以給予他的溫暖，滋養的溫暖，但他無法給予你任何狂熱。
他已經沒有了。
記住一個狂熱的身體和一個溫暖的身體之間的區別。
一個狂熱的身體是不健康的，一個溫暖的身體就是健康。
在激情裏，人們變得狂熱。
你曾深入觀察過你處於激情中嗎？
你差不多是個胡言亂語的瘋子，瘋狂，野蠻，做出一些莫明其妙的事情——
燒得很重，整個身體都在顫抖，處於沒有中心的圓周裏。
一個溫暖的人只是健康。
就像母親把孩子放在胸脯上，孩子感受到溫暖，被這種溫暖所圍繞，受到滋養，受到歡迎，
所以當你進一個慈悲者的氣場，你就進入了一種母親般的溫暖，
你就進入到一個非常滋養的能量場。
事實上，如果你碰到一個慈悲的人，你的激情將會消失。
他的慈悲會非常強大，他的溫暖非常巨大，他的愛會大量淋浴在你身上，
你會變得冷靜，變得歸於中心。
「他不必表示出熱情，但至少他應該表示一些慈悲。」
她立刻去把和尚的茅屋燒掉了。
這是個象徵的姿態，他一直靜心了20年只是個浪費，他們一直希望他在進步。
表面上當個和尚是不夠的，
一個壓抑而冷淡的和尚——冷淡顯示出壓抑，非常深層的壓抑。
所以我一直告訴你們：如果你進入靜心，慈悲和愛會自動出現，隨之而來。
它像影子一樣跟著靜心。
所以你不需要擔心任何綜合的問題。
綜合會出現的。
它會自己發現，你不需要去生產它。
你選擇一條途徑。
要麼你追隨愛之路，奉獻，舞蹈，Kirtan,Bhajan，將自我完全消溶進入愛，朝向神性。
那是消溶之道，覺察是不需要的。
你需要沉醉，完全 沉醉於神，你需要成為一個醉漢。
要不然就選擇靜心之路。
你不需要消溶進任何東西。
你需要變得非常結晶，你需要變得非常整合，警覺，覺察。
追隨愛的途徑，有一天，突然之間，你會看到靜心在你內在開花——有成百上千朵白色的蓮花。
你沒有為它們做什麼事情，你在做別的事情，而它們綻放了。
當愛或奉獻到達頂點，靜心就開花了。
在靜心之路上發生的也是同樣的事情。
完全不用去想愛，奉獻。
你只是變得覺察，靜靜地坐著，享受你的存在——那就夠了。
和你自己在一起就夠了。
學習如何單獨——那就夠了。
記住，一個知道如何單獨的人永遠不會孤獨。
不知道如何單獨的人，他們是孤獨的。
在靜心之路上，單獨是尋求，期望，希望，祈求的對象。
成為單獨的。
單獨到甚至你意識中都沒有任何他人的影子存在。
在愛之路上，要完全融解，直到只有他人才是實體，而你只是個影子，
漸漸地你徹底消失。
在愛之路上，神留下來，你消失了；
在靜心之路上，神消失，你出現了。
不過整個與最終的結果是一樣的。
一種偉大的綜合發生了。
永遠不要試圖在一開始就綜合這兩種途徑。
它們在終點匯合，它們在頂峰相會，他們在神殿相遇。
Rabbi Moshe的一個門徒非常貧窮。
他向長老抱怨說，他的惡劣的環境對於學習和祈禱來講是個障礙。
「在這個時期，」Rabbi Moshe說：
「最大的奉獻，比學習和祈禱更偉大的，主要是完全接納這個世界本來的樣子。」
進入靜心或進入愛之路的人，如果他接納世界本來的樣子，將會有很大的幫助。
世俗的人從來不接納世界本來的樣子——他們總是試圖改變它。
他們總是試圖弄些別的，他們總是試圖給事物建立不同的秩序，
他們總是試圖在外在做些什麼。
宗教的人如實接納外在的一切。他不受打擾，不會被外在分心。
他的整個工作包含的是向內走。
一種是透過愛，一種是透過靜心，但兩者都是往內走。
宗教的世界是內在的世界。
在拉丁語裏，「罪」有兩種含義：
一種含義是「錯過目標」，另一種含義更妙——「外在的」。
罪意味著外在的，外在於你自己。
善意味著內在——在你自己的內在。
在Rabbi Moshe死後不久，Kotyk的Rabbi Mendel問他的一個門徒：
「對你老師而言，什麼是最重要的？」
這個門徒想了一會，然後回答：「這個片刻他正好在做的事。」
這個片刻就是最重要的事。
所以不管你此刻在做什麼，
如果你走在愛之路上，帶著深深的愛去做它，就像你是在為神而做一樣。
讓它成為一種奉獻。
「奉獻」和「神聖」來自於同樣的詞根。
奉獻意味著使事物變得神聖。
如果你走在愛之路上，讓你做的一切都成為一種奉獻，成為神聖的，
就像你在為神準備一樣。
他要來，客人要來，你要為他做好一切。
事實上也是如此。
整個人生就是一種為了迎接客人的準備，
整個人生都是一種成為主人的準備，
這樣當他來臨，你是準備好的，當他敲響了門，迎接他的一切都已準備就緒。
如果你走在靜心之路上，同樣的——這個片刻就是最重要的片刻。
在靜心之路上，過去必須被放下，未來必須被放下。
你必須只是處在當下。
所以記住，在兩條路上有許多相似之處；在兩條路上有許多東西都是基本要求。
但也有許多東西是完全相反的。
所以拜託，不要試圖進行綜合。
你只要走上一條途徑。
本質的東西都是類似的——那就是，處於當下，接受世界本來的樣子，保持一種慶祝的心情。
在愛之路上，奉獻者一直慶祝生命，因為神存在；
在靜心之路上，瑜珈行者，禪宗弟子一直在慶祝，因為：「我在這裏，我存在。」
這種「在」——這種存在就是他的慶祝。
所以不用擔心。
我收到許多問題充滿了擔心和焦慮，好像如果你跟隨了一條道路，你就會錯過某些東西。
什麼也不會錯過。
你不會錯過任何東西。
追隨一條道路，你就追隨了兩者；
追隨兩者，你就一條道路都沒有追隨。
--- Osho
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