要瞭解一件事，寧靜並不屬於頭腦，
所以，如果我們說：「他有一個寧靜的頭腦」這種話，這是胡說八道，
頭腦永遠不會是寧靜的，它的本質是反寧靜的。
頭腦是聲音，而非安靜。
假如一個人真的是寧靜的，那麼我們必須說他沒有頭腦。
「寧靜」的頭腦是矛盾的字眼，
當頭腦在的時候，寧靜不會在，
當寧靜在的時候，頭腦就是不在的。
那正是為什麼禪宗裏的僧者都說「無念」（no-mind），而非「寧靜的頭腦」。
無念是寧靜，當你的頭腦不在時，你感覺不到身體，
因為頭腦是身體能夠被感覺到的管道。
假使你處於無念當中，你感覺不到自己是身體，身體就從意識當中消無，
於是既沒有頭腦，也沒有身體－－只有純粹的存在，
那個純粹的存在就是寧靜所意指的。
要如何做到這樣的寧靜？要如何處於這樣的寧靜？
所有你能做的都沒有用，最大的問題就在於此。
對追求寧靜的人來說，這是最大的問題，
任何你在做的事情都是徒然，因為這無關乎作為。
你可以用某種姿勢坐著－－那是你的作為－－一定看過佛陀以那種姿勢坐著，
你也可以採用那樣的坐姿，但那是一種作為。
對佛陀來說，那個姿勢是偶發的，並不是導致寧靜發生的原因，
事實正好相反，那是寧靜發生後所伴隨的現象。
當頭腦不在，當存在的寧靜達到極致，身體會像影子般緊緊跟隨，會發生特定的姿勢，
那是最放鬆、最被動的姿勢。
但是你不能反過來做，你不能為了要讓寧靜發生而去擺某個姿勢。
我們看到一尊佛以特別的姿勢坐著，就以為如果也照著做同樣的姿勢，內在的寧靜就會發生，
這個程式是錯誤的。
對佛陀而言，是先有寧靜這個內在的現象，然後這個姿勢才隨之而來。
從你自己的經驗來看這件事：當你憤怒的時候，身體會有某種姿勢。
你的眼睛會變赤紅，你的臉上會有某種表情。
你內在先有憤怒，然後身體會有反應，
不只外在會有反應，內在也會有，你整個身體的化學性質發生改變。
你的血液迴圈變快，呼吸的方式也不一樣，你已經準備好去吵架或直接離開，
但是憤怒先發生，接著身體發生改變。
從另一極去做做看：把你的眼睛變紅，讓呼吸變快，去做一切生氣時你覺得身體會做的事情。
你可以表演，但是你無法在裏面製造憤怒。
這是演員隨時都在做的事，
當他飾演一個愛人的角色，他所做的是當愛發生時，一個人會表現出來的動作，但是他並沒有感覺到愛。
演員或許可以做得比你好，但愛不會因此發生，
他或許可以表現得比你真正生氣時更逼真，但那只是假的，他的內在並沒有真的情緒。
當你從外面開始下手時，你就創造出錯誤的狀態了，
真實的東西永遠是先從核心發生，接著波動才會擴及表層。
最深處的核心是在寧靜裏，先從那裏開始。
唯有從寧靜當中，才會有行動（action）發生。
如果你沒有處於寧靜的空閒，意思是，你不知道怎麼在深度的靜心中靜靜地坐著或站著，
那麼你所做的一切將都是反應（Reaction）而不是行動，你只是反應而已。
某個人按了你一個按鈕，你就跟著反應；
他羞辱了你一頓，於是你火冒三丈，氣呼呼地罵回去，
你說這是出於自己的行動嗎？不是的。
容我提醒你，這是你的反應，他是操控你的人，你是被操控者；
他按下一個按鈕，你就像機器一樣地運作，
就像你按了開關，燈就亮了，你再按一次開關，燈就熄了－－
那就是人們對你所做的事，他們一下把你打開，一下又把你關掉。
某個人在你面前稱讚你，把你的自我捧得很高，你覺得飄飄欲仙，
然後又來了一個人，他對準你打了一槍，你就應聲倒在地上。
你不是自己的主人，誰都可以污辱你，讓你傷心、生氣、心痛、焦躁、激進、抓在；
誰都可以對你說好聽的話，讓你覺得飛上雲霄，以為自己所向無敵，連亞歷山大都比不上你。
你依據別人對你的操控而表現，這不叫真正的行動。
佛陀行經一個村莊，前去找他的人們對他說話很不客氣，他們對他口出穢言。
佛陀站住那裏仔細地、靜靜地聽完，然後說：「謝謝你們來找我，
不過我在趕路，下一村的人還在等我，我必須去那裏。
今天我沒有很多的時間能和你們在一起，等我明天回來之後會有比較充分的時間，
到時候你們再一起過來，明天如果你們還有什麼想講的再告訴我，現在我先告辭了。」
那些人不敢相信他們耳朵所聽到的話，和眼睛所看到的景象：這個人完全不受影響。
其中一個人問佛陀：「難道你沒有聽見我們的話？我們把你欺負到底，你卻連一點反應都沒有！」
佛陀說：「假如你要的是我的反應的話，那你來的太晚了，
你應該十年前就來的，那時的我就會有所反應。
然而，這十年以來我已經不再為人所控制，我已經不再是個奴隸，我是自己的主人。
我根據自己在做事，而不是跟隨別人在反應，
我所依循的是我內在的需要，你們無法強迫我做任何事情。
你們要欺負我，非常好，我希望你們覺得心滿意足了，因為你們做得很好；
但是就我而言，我並沒有接受你們的欺負，除非我收下，否則你們的欺負並不構成任何意義。」
當某個人羞辱你時，你必須先成為一個接受者，
你必須收下他所說的話，只有到那時候你才能有所反應，
可是，如果你不接受，根本不為所動，保持距離和冷靜，那對方又能奈你何？
佛陀說：「人們可以向河裏丟一根正燃燒著的火把，在火把到達河裏前它都會繼續燃燒。
當火把一掉入河中，它就熄滅了，因為河水冷卻了它。
我已經變成一條河流，你將難聽的話朝我丟來，在你丟出之時它們是火焰，
但那個火焰在我的冷靜中熄滅了，不再有殺傷力。
你所丟的荊棘掉進我的寧靜後，就變成花叢。我是出於我內在自然的本性在行事。」
這是自發性（spontaneity）。
覺知、瞭解的人是行動，
沒有覺知、無意識，像機器人一樣的人是反應。
這並非說有覺知的人就只是在觀照，
觀照是他本質中的一個面向，他的一舉一動都是出自他的觀照。
但別誤解一件事，舉例來說，全印度上下的人都誤解了佛陀，於是整個國家變成一片懶散，
他們以為每位偉大的師父都說：「靜靜地坐著。」
所以印度成了一個渙散的國家，失去了活力、生命力，人們的心智變得愚鈍。
唯有當你行動時，你的聰明才智才會變敏銳。
當你從覺察與觀照中一個片刻接著一個片刻行動，
你會變得很聰慧，開始發光、發亮，整個人神采奕奕。
不過，這只透過兩件事才會發生：觀照，還有從觀照中行動。
要是觀照變成停止行動，你這是在自殺。
觀照應該引領你進入行動，一種新的行動，你的行動中有一種新的品質。
你看著，你的內在全然地寂靜，
當你看到現在是什麼情況之後，你從你所看到的裏面做出行動。
覺知的人採取回應（respond），他對所做的事情負責（Responsible），
說起來一點也不錯！他回應，但不反應，
他的行為是出於覺知，而不是因為你的控制，差別就在這裏。
所以說，觀照與自發性之間並沒有矛盾，
觀照是自發性的起始，自發性是觀照的完成。
真的懂的人會行動，
他的行動是強烈的、全然的，
不過，他是在當下出於他的意識行動。
他就像一面鏡子，一般無意識的人不是像鏡子，而是像照片的底片。
鏡子和底片的差別在哪裡？
底片曝光過一次後就不能再用了，
它接受影像，因為它被影像烙了印記。
別忘了，影像不是實相，實相是不斷在增長的，
你可以去花園裏拍一張玫瑰花叢的照片，
到了明天照片上的花還是沒變，後天你再去看也還是一樣，
可是你再去看一次那個玫瑰花叢，它已經不一樣了，
原來的玫瑰花已經凋謝，新的又再長出來，許多地方已經不再相同。
生命並不是靜止的，它不斷在變化。
你的頭腦就像一台照相機，總是在搜集影像，
它是一本相簿集，然後由於那上面的照片你不斷在反應，
所以，你對生命而言從來都不是真實的，因為你所做的一切都是錯的，
我說：「你所做的一切」都是錯的，你所做的從來都不對。
一位母親和她的兒子在欣賞全家人的相簿，
他們看到一張照片，上面是一個很美的男子－－濃密的頭發配上性格的鬍子，很年輕、很有朝氣的樣子。
小男孩問道：「媽咪，這個男的是誰啊？」
這位母親說「你認不出來嗎？他是你爸爸啊！」
小男孩露出一臉困惑的說：「如果他是爸爸的話，那跟我們住在一起的這個禿頭男人是誰？」
照片是靜止的，它會維持原來的樣子，永遠不會改變。
無意識的頭腦就像照相機，它的功能就象底片。
觀照的頭腦、靜心的頭腦就像鏡子，不會去抓取任何影像，保持著恒常的空敞。
假如你去站在鏡子前面，它會反映出你的模樣，
一旦你走掉，別說鏡子背叛了你，鏡子就是鏡子，
當你不在了，它就不會再反映你，它不再有義務去反映你。
沒有人在那裏時，它就沒有任何反映，對生命它永遠是真實的。
底片對生命而言從來就不是真實的，即使你的照片是現在照的，
等照的人將底片拿出來沖洗的時候，你又已經不一樣了！
在那段時間裏，恒河的水又不知已經流逝過多少了，你已經長大、變老了一點。
或許才不過一分鐘的光景，但一分鐘可能是很重要的，你也許就死了？
一分鐘以前你還活跳跳的，一分鐘之後，你也許死了，
但你所拍的照片卻永遠不會有所改變。
在鏡子面前，如果你是活著，你就是活著；如果你死了，你就是死了。
學著靜靜地坐著，讓自己變成一面鏡子。
從你的意識當中，寧靜將會化為一面鏡子，
然後你活在一個片刻接著一個片刻裏，
你如實地反映著生活，而不是腦袋裏裝著一本厚厚的相簿。
接下來，你的雙眼清晰中又透露著天真，你有清楚的洞見，永遠不會對生命不真實。
這是真誠的生命。
---Osho
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