我常常覺得你不關心我們，
你不是以我以前所知道的方式來關心我們。
一個佛是以什麼樣的方式在關心？
你必須成為一個佛，否則你沒有辦法知道它。
佛以一種完全不同的方式在關心，他的關心並不是擔心。
當你關心某一個人的時候，你就會擔心他，
佛不可能擔心，這一點必須記住。
當你關心某一個人的時候，你就變得很緊張、很焦慮，
佛不可能焦慮，所以佛不可能以你的方式來關心。
當佛關心的時候……
說他關心是錯的，因為他就是關心，他本來就是關心的。
說他關心是不對的，因為那會給予一種感覺說有時候他不關心。
不，對佛來講，關心並不是一個行動，它是他的本性，
它是他的整個方式：他本來就是關心的。
當他關心，關心和愛對他來講是自然的，它不會在他裏面產生任何緊張和焦慮。
它會在你裏面產生緊張和焦慮，因為它對你來講是不自然的。
這一點必須被瞭解－－它是不自然的。
當你愛的時候，當你關心的時候，它對你來講是不自然的。
恨似乎比較容易、比較自然，
憤怒似乎比慈悲來得更容易，
不關心對你來講似乎比關心來得更自然、更容易，
所以每當你關心的時候，它就會產生緊張，它是一件不自然的事！
你假裝要成為一個佛。
那個偽裝會產生緊張，因此你的關心變成有毒的。
如果你帶著緊張和焦慮來關心，你的緊張和焦慮也會進入你的關心，
你將會有意無意地或直接或間接地強迫別人對你覺得感激。
你做了一項偉大的工作，你變成一個烈士，
你會去吹噓它，你會想要別人感覺、表示，而且說出他對你非常非常感激。
這是一種自我的把戲。
記住，如果這是你關心的方式，別人或許會表示說他很感激，
但是在內心深處，他將永遠不會原諒你。
你關心、你愛、你非常幫忙、你服務他，但是他將永遠不會原諒你。
事實上，如果有一天機會來臨的時候，他一定會想要報復。
那不是一種純粹的關心，那是有毒的，
你的愛一直都帶著恨，
你的同情也是帶著敵意，
你的關心帶著一種漠不關心在裏面。
你很難瞭解一個佛是怎麼樣關心的，
他不是以你的方式，根本就不是。
如果那是你所知道的唯一關心的方式，那麼佛並不關心，
但是我要告訴你，他是關心的，他不但關心，而且非常關心，
它已經不再是一個活動，它是他的本性存在，它就好像花朵的芬芳。
事實上，如果你不在，而一個佛單獨坐在那裏，他也照樣是關心的，
它對他來講就好像呼吸一樣。
並不是說他關心你……他本來就關心。
那就是問題之所在，你會想要他來關心你，這樣你的自我才會被滿足。
如果他只是關心，關心每一個人，關心就是他的本性！
他關心石頭、關心樹木、也關心你－－那麼你並不是特別的。
如果你有所渴望，你將無法瞭解一個佛的關心。
對他來講，整個存在是一體的，
對他來講，個體性已經消失了，
你並不是以一個島嶼存在，有一個意識的大陸存在，你只是一個部分。
他關心，但他並不是特別關心某一個人，
即使有時侯他看起來似乎是如此，那也是因為你自己的態度所使然。
有時候一個對他的關心具有很高的接受性的人能夠接受得更多，
那不是因為關心得更多，而是對他的關心和愛更敞閉的人才能夠接受得更多，
一個封閉的人根本就不能夠接受，然後那個封閉的人把責任推到佛的身上，
他將會說他對某甲的關心比較多，而根本就沒有關心我。
但你從來就沒有看到你自己的封閉。
一個佛就好像是一個公開的邀請，它是對每一個人的公開邀請，
他就好像一條流動的河流，任何人如果感到口渴都可以來跟他分享。
但是河流不會跳進你的嘴裏，你必須彎下身子，用你的雙手捧著水，
這樣它才能夠滿足你，它才能夠解除你的口渴。
但是，當然，它要依你而定，它要看你能夠從河裏拿多少水而定。
河流並不會給任何人更多或更少，河流只是給予，河流只是分享。
如果你對河流封閉，如果你對河流有敵意，如果你對河流懷疑，
如果你站在河邊而不要彎下身子，
如果你不放鬆、不臣服於河流，而一直站在那裏，你將會保持口渴，
而那些準備臣服的人，他們的口渴將會被解除。
所以它要依你而定。當我說佛關心每一個人，
事實上對他來講沒有一個人存在，只有一個意識，一個海洋般的意識，
即使是這樣，還是有一些人會受惠多一點，有一些人會受惠少一點，而有一些人根本就不會受惠，
但那是因為你的緣故，而不是因為佛本身的緣故。
當佛性之光進入了你的存在，你就能夠瞭解這整個現像，
那麼就只有你能夠瞭解那個語言，
這整個現像跟你所瞭解的在品質上非常不同，
因此一切我們所用的語言是不夠的。
--- Osho
留言列表
