人們到我這裏來的時候，他們問：「怎麼靜心呢？」
我告訴他們：
「不需要問怎麼靜心，只要問怎麼保持不被佔據。
靜心是自動發生的。
只要問怎麼保持不被佔據就可以了。
那是靜心的全部戲法——怎麼保持不被佔據。
這樣你就不能做任何事情——靜心就會開始。」
當你不做什麼的時候，能量就向中心移動，它向裏沉下去。
做事情的時候，能量則向外移出。
做（doing）是移出的一種方式；
不做（nondoing）是移入的一種方式。
佔據是一種逃避。
你可以讀《聖經》，你可以把它變成一種佔據。
宗教的佔據和世俗的佔據沒有差別：
一切佔據都是佔據，它們幫助你執著於外境。
它們是留在外面的藉口。
人是無知的，盲目的，
而且他想保持無知和盲目，因為進去看起來就像進入一片混亂。
而且確實如此；你已經在裏面引起一片混亂了。
你必須面對它，並且穿越它。
勇氣是需要的——成為自己的勇氣，向內移動的勇氣。
我沒有遇到過比這更大的勇氣——靜心的勇氣。
但是，那些忙於世俗事務或者非世俗事務的人，同樣都被佔據著，
他們認為——而且他們已經為此造出一個謠言，他們有自己的哲學家——
他們說，如果你是一個內向的人，你就總有點病態，總有點問題。
而且他們屬於大部分人。
如果你靜心，如果你默默地坐著，他們就會嘲笑你：
「你在幹什麼？——盯著你的肚臍嗎？
你在幹什麼？——打開第三隻眼睛嗎？
你要到什麼地方去？你不正常嗎？……
因為在裏面有什麼可做的？
裏面什麼也沒有。」
對大多數人來說，內在是沒有的，只有外在，而事實正好相反。
只有內在是真實的；外在只是一場夢。
但是，他們稱內向的人是病態的，他們稱靜心的人是病態的。
在西方，他們認為東方是有點病態的。
為什麼要一個人坐著向內看呢？
你打算在那裏得到什麼呢？
那裏什麼也沒有。
大衛．休謨（David Hume），英國的大哲學家之一，
他曾經試過一次……因為他正在研究《奧義書》，
而它們一直在說：進去，進去，進去——那是它們唯一的啟示。
所以，他試了一次。
他一整天閉著眼睛——一個完全世俗的人，非常邏輯的、非常經驗主義的，
但根本不是靜心的——他閉著眼睛說：「太乏味了！向內看太乏味了。
念頭在動，有時候是一些感情，它們一直在心中縈繞，
你一直看著它們——這是為什麼？這沒有用。」
這是很多人的悟性。
休謨的立場是大多數人的立場：
你打算從內在得到什麼呢？
那裏有黑暗，念頭流來流去。
你打算做什麼呢？
它會產生什麼呢？
如果休謨再等一會兒——對那種人來說，這是很難的——
如果他多一點耐心，那麼漸漸地，念頭消失了，感情平息了。
但是，如果遇到這種情況，他就會說：「那更糟了，因為空來了。
開始至少還有念頭，還有東西可以佔據，可以看，可以想。
現在，連念頭也消失了；只有空……能把空怎麼樣呢？這絕對沒有用。」
但是，如果他再等一會兒，那麼黑暗也消失了。
如同你從陽光火熱的外面回到家裏：每樣東西都顯得黑暗。
因為你的眼睛需要稍微適應一下。
它們專注於外面的陽光太久。
相比之下，你的房間就顯得黑暗。
你什麼也看不見，你覺得像在晚上一樣。
然而你等著，你坐下來，你在椅子上休息，幾秒鐘後，眼睛開始協調了。
現在不黑了，比較亮了……
你休息一個小時，每樣東西都是亮的了，根本沒有黑暗。
如果休謨再等一會兒，那麼黑暗也會消失。
因為你已經在炎熱的陽光下生活了生生世世，你的眼睛已經固定了。
它們已經失去彈性了。
它們需要調整。
當一個人回到家裏的時候，需要一點時間，需要一點耐心。
不要著急。
沒有人可以在急躁中認識自己。
那是一種深沉的等待，無限的耐心是需要的。
漸漸地，黑暗消失了。
出現沒有源頭的光明。
其中沒有火焰，沒有燈在燃燒，沒有太陽在那裏。
一種光明，就像在早晨：黑暗已經消失，太陽還沒有升起……
或者在傍晚——黃昏，太陽已經落山了，黑夜還沒有降臨。
那就是為什麼印度教徒把他們的祈禱時間叫作聖地雅（sandhya）的原因。
聖地雅的意思就是黃昏、沒有任何源頭的光明。
當你向內移動的時候，你將來到沒有任何源頭的光明中。
在這個光明中，你第一次開始瞭解自己、你是誰，
因為你就是那個光明。
你就是那個黃昏，那個聖地雅，那個純淨的清晰，那個洞察，
在那裏能觀和所觀的消失了，只有光明。
但是這需要時間。
一開始，你會感到混亂。
但必須穿越它。
沒有人能夠替你去做，
記住，你必須穿越它。
師父只能做這麼多——他可以幫助你穿越，他可以給你勇氣。
他可以說：「不用怕，只有幾步了。」
有一次，佛陀從一個城鎮到另一個城鎮去，他們迷路了。
於是向路邊的幾個村民打聽：「請問到下一個城鎮還有多遠？」
村民說：「就兩里路。」
印度人總是這麼說。
無論有五十里還是有二十里都一樣；村民總是說：「就兩里路。」
佛陀和他的門徒阿難，他們走了兩里路。
但是那裏沒有靠近任何村莊的跡象。
他們看不出有任何靠近村莊的可能。
他們又問了幾個村民：「到村子裏去還有多遠？」
村民回答：「就兩里路。」
他們又走了兩里，阿難開始不抱希望了。
他說：「這些人是大傻瓜，還是存心欺騙我們？
——我們又走了兩里路，可還是沒有村莊。
他們在戲弄我們嗎？他們為什麼要說謊？」
佛陀說：「你不明白。他們和我一樣。因為慈悲，他們才說『就兩里路』。
這樣你就有勇氣了。
你會說：『好的，就兩里路嗎？那就走完這兩里路吧。』他們在幫助你。
如果他們說：『有一百里路。』你就會馬上昏過去。
你就會直挺挺地躺在地上，你就會失去勇氣。」
師父不能代你去做。
他不能替你通過你的愁苦，通過你的混亂。
如果可以的話，他早就這麼做了。
可是在事物發展的自然規律中，那是不可能的，那有悖於事物的自然。
但是他可以幫助你，他可以給你勇氣，
他可以說：「來吧，還有一點點，黑夜就要過去了。夜晚最黑暗的時候，黎明也是最近的。」
他會給你勇氣，而那是需要的。
所以沒有師父，在這條路上行走幾乎是不可能的。
因為，誰會幫助你，給你勇氣呢？
誰會說「只有兩里路了。」呢？
誰會說你已經快到旅程終點了，你幾乎已經到了，還有一點點？
……就像老子所說的那樣，千里之行，始於足下。
你走一步，然後再走一步，然後再走一步，千里之行就完成了。
那裏將會有混亂。
當你進入內在的時候，所有被你鎮壓過的疾病都將爆發到表面上來。
所有你一直避免的愁苦——它們在那裏等著你，無休止的等著你，它們將表面化。
你將穿越地獄。
但是，如果不準備穿越地獄的話，沒有人能夠到達天堂。
地獄是天堂的門徑。
地獄是天堂的道路，天堂是旅程的終點。
但是人不得不穿越那個地獄。
為了來到早晨，人不得不穿越一個黑夜。
你將不得不面對它。
人是無知的。
他抵觸了所有破壞無知的努力，因為他害怕等在那裏的混亂，
而你確實猜對了，混亂在那裏。
你將幾乎發瘋。
你將需要一個師父，在你發瘋的時候，能夠握住你的手，帶你走出瘋狂。
這些是以後可能產生的後果，所以頭腦繼續和你玩遊戲。
它說：「好的，明天我會靜心的。」
可是它害怕。
靜心是死亡。
它是的。
你將不得不這樣死去──只有這樣，新的你才能誕生。
--- Osho
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