我聽你說過，做一個門徒意味著準備要過一個非常孤獨的生活。
但自從當門徒以後，我覺得我再也不可能孤獨，因為你一直都圍繞著我。
我對你的瞭解是錯誤的嗎？
德瓦．馬亞，你根本沒有瞭解我。
問題不在於這個瞭解是正確的或是錯誤的——你根本沒有瞭解我。
我不曾告訴過你，一個門徒必須準備要過一種孤獨的生活。
我告訴你的是，一個門徒必須準備要過一種單獨的生活。
我告訴你的是：一個門徒知道如何單獨生活。
成為孤獨完全和成為單獨不一樣。
不只是不一樣，而且根本就是相反。
孤獨和單獨之間的距離遙遠如天空和地球一般；兩者之間的距離是無窮無盡的。
成為孤獨的意味著一個負面的狀態：你在渴望別人，你在渴望同伴，你在想念群眾。
你無法忍受你自己；你覺得你自己是難以忍受的。
你對你自己厭煩——你就是成為孤獨的意思——完全厭煩。
成為單獨是全然不同的：它是完全狂喜的。
成為單獨的意味著一個正面的狀態。
你不是在想念別人，你是在享受你自己。
你不是對你自己厭煩，你是被激起很大的興趣。
有一個很大的挑戰來自你最內在的核心。
你開始走向一個你內在的領土的旅程。
當有別人在時，你被他們佔據著，你的意識保持集中在他們身上，
當你單獨時，你的意識向下移動。
當你和別人在一起時，你必須成為外向的——你的意識將它自己轉向，將它自己揮灑出去。
當你和別人在一起時，你的光顯示出他們的臉；
當你單獨時，你的光顯示出你原始的臉。
馬亞，你不曾瞭解過我。
我不曾告訴你成為一個門徒意味著「準備要過一個非常孤獨的生活」。
你從那裡得到這個概念要過一個非常孤獨的生活？
一個人當然得要有能力去單獨生活，但去單獨生活並不意味著你就不會去關連；
相反地，一個可以單獨生活的人變得如此充滿著喜悅，變得如此地充盈，以至他必須去連結。
他變成一朵充滿水的雲——他得去灑落。
他變成一朵如此充滿著芬芳的花，以至於他必須打開花瓣，准許它的芬芳被釋放到風中。
一個知道如何成為單獨的人變得如此充滿著歌，以至於他必須去唱它。
而你所唱的歌會從何而來？
唯有在愛裏，在關連中，在與人分享中你會去唱一首歌。
但你只能分享你已經擁有的東西。
問題在於人們在他們的存在裏並沒有人有任何的喜悅，而他們卻被迫要分享喜悅。
現在，兩個悲慘的人被迫要和彼此分享他們的喜悅——將會發生什麼事？
悲慘不只是會被加倍，而是會被加好幾倍。
那就是人們在對彼此做的事：
丈夫對妻子而妻子對丈夫，父母對小孩而小孩對父母，朋友對朋友。
實際上敵人還不像朋友最終所證明的那麼不友善；
折磨彼此、將悲慘卸在彼此身上、將他們的垃圾丟在彼此身上。
他們身上發出臭味——但又能怎麼辦？
當他們靠近你時，你必須忍受他們的臭味。
而且你必須忍受——如果你想要他們也忍受你的臭味。
所以這是一個妥協。
你無法單獨生活，他們無法單獨生活——你們必須在一起。
即使是在發臭，至少會有一個慰藉：「我不是單獨的。」
一個知道如何單獨的人知道如何成為靜心的。
單獨意味著靜心——只是品嚐你自己的本性，慶祝你自己的本性。
惠特曼說：我慶祝我自己，我歌唱我自己。
那是單獨。
惠特曼這個人真的是一個神秘家，而不只是一個詩人。
他應該被包含在古代優婆尼沙經的神秘家之中；
惠特曼真的是美國給與這個世界的最珍貴的禮物之一。
他說：我慶祝我自己，我歌唱我自己。
那一直是一個神秘家應該做的事，那是一個神秘家的方式：慶祝他自己。
但你要如何慶祝？
你必須邀請別人。
你必須去請別人來加入。
靜心給你這個對你自己內在的寶藏的瞥見，而在愛之中，你分享它。
那是當我說一個門徒必須準備成為單獨的意思——以至於一天他能準備好去愛。
只有一個知道獨居之美的人才能夠愛。
但只要有些微的不同，你就會錯過整個意義。
在單獨和孤獨之間的差異不大；就語言學上來講，根本沒有什麼不同，它們是同義複詞。
在辭典裏你會發現單獨被敘述成孤獨，孤獨被敘述成單獨——
但那只是在辭典上，而不是在生命本身。
在生命本身它們是完全不同的。
不要透過語言而活，不要變得太過執迷於語言，因為語言只是實用性的。
它會誤導你——會做出錯誤的引導。
它沒有辦法；它被那些一無所知的人創造。
我在說「單獨」，而你的思維聽成「孤獨」。
一旦你將單獨轉譯成孤獨，你就差數千哩遠了——差我不只是千哩之遠，而是百萬年的光年之遠。
馬亞，我在說某個東西，而你完全聽到別的東西。
你改變「單獨」這個詞；先將錯誤的從你的腦海裏完全將它拋掉。
學習什麼是單獨——單獨是一個優美的現象，最優美的——
那時，我的在將不會打擾你的單獨，我的在會使它增加。
我的在、我的記億、感覺我圍繞著你、淹沒你，會使它增加，使它更豐富，使它更晶瑩剔透。
不只是我的在，而且是我的門徒的在也絕對會是不打擾單獨的。
事實上，單獨根本不可能被打擾。
它是這樣一個意識的結晶狀態，沒有任何東西能將你和它分散開來，
而是每一件事情都幫助它變得更穩固。
你曾經看過這類矛盾的現象嗎？
例如：現在我們正坐在這裏，處於寧靜中……
小鳥的啁啾聲——它是在打擾寧靜或是使它更豐富？
公雞的啼叫聲——他是在打擾你的寧靜，或是幫助並給它一個對照？
如果你是真正地寧靜，那麼即使在市場裏你也會驚訝，你的寧靜加深了，
如果你的寧靜被市場所打擾，那只表示它從一開始就不是寧靜。
它只是被強迫的、被培養的、被練習出來、塑膠的——它不是真實的。
如果是真實的寧靜在那裡，沒有任何東西能夠打擾它。
每個東西變成增加它。
就好像在一個黑暗的夜晚，你正走在街上時一輛車子前燈大開而來。
有一刻你會因燈光而暈眩，而後車子經過。
你認為黑暗會比剛才少嗎？它比剛才更深邃，它比剛才更濃厚。
車子和它的前燈一點也未曾打擾到它；相反的，它們有極大的幫助。
這就是單獨的情形：你的單獨不會被社區打擾到，當然也不會是我——因為我不是一個噪音。
我是一個旋律、一個音樂——這個音樂無法被耳朵聽到，而只能被心聽到。
你已開始感覺到我，那很好。
你說：「自從當門徒以後，我覺得我再也不可能孤獨，因為你一直都圍繞著我。」那很好。
是的，你再也不可能孤獨，但既然我總是與你在一起，你將會更單獨。
而單獨是一個珍貴的寶藏，一扇通往神的國度的門。
但忘掉「孤獨」那個字；那是醜陋的，那是病態的。
一個人若出於孤獨而尋求友誼、愛、同伴，那麼他將不會找到。
事實上，無論他和任何人交往都會覺得被欺騙，而他也會使別人被欺騙。
他會覺得疲倦和厭煩，而他也會使別人覺得疲倦和厭煩。
他會覺得被吸乾了，而他也會使別人覺得被他吸乾了，因為兩個人都會將對方的能量吸乾。
而基本上他們也沒多少能量。
他們的能量之流非常地窄小，就像是夏天在沙漠裏的溪流，你無法從他們那取到任何的水。
但如果你出於單獨而尋找友誼、愛和同伴時，你是條滔滔不絕的河流，一條在雨季裏的河流。
你想要分享多少就有多少。
而且你分享越多，你會擁有越多。
這是內在的經濟學：你給與越多，你就從神那裏得到越多。
一旦你知道這個訣竅，你將成為一個揮霍者，
你再也不是一個吝嗇的人。
一個靈修的人不可能是一個吝嗇的人，
一個吝嗇的人不可能是一個靈性的人。
--- Osho
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