如果黑暗是外在的，那還有辦法，你能夠得到幫助。
如果你的身體病了，那麼你能夠找個醫生；
但是如果你的靈魂病了，醫生不會有什麼幫助——那時你必須有所蛻變，
那時師傅只能將你帶到這個你不得不有所蛻變的點上，
因為，除了你，沒有人能夠穿透你的內在，
如果有人能夠穿透你的內在，那麼這不是內在，
因為在你存在的最內在的寺廟中，別人怎麼能夠進入呢？
沒有空間，只有你存在，在你全然的獨處中！
那就是為什麼馬哈維亞說，即使愛也無法進入那裡，你是全然獨處的。
馬哈維亞為終極解放、終極拯救用了一詞：那個詞就是"克維利亞"（Kaivalya），
克維利亞意思是完全的孤獨。
在你最內在的本性中，你是全然獨處的——沒有人能進入那裡，甚至師傅也無法進入那裡。
如果有人能進入那裡，那麼它是外在的，它不是最內在的核心。
在圓圈的最中心只能是一個點，不是兩個，
如果有兩個，就不是中心，仍然有一個小小的外圍圍繞著。
在你最深的存在中，你是單獨的。
師傅能幫助你覺知到這個事實，一旦你知道，內在所有的病就消失了。
一旦你接受你全然的孤獨，你便解放了，於是執著沒有了——愛便能夠流動！
事實上，只有〝當下〞能讓愛流動，
因為當下的愛是不依賴的，你不是依賴別人的。
如果你依賴，那麼你也會反對——因為無論什麼人，使你產生依賴的就是敵人，不可能是朋友，
所以情人們不斷地鬥爭，因為那個情人就是敵人，那個愛人就是敵人，
你變成依賴的，沒有依賴你無法生活。
你的自由被摧毀了，
任何摧毀自由的愛遲早會變成恨。
只有給予更多自由的愛才永遠不會變成恨，它是永恆的，
所以只有耶穌、佛陀才能永恆地愛。
沒有天氣那樣的變化，只有相同的和諧在繼續。
為什麼？
因為佛陀或者耶穌已經達成他自身完全的單獨，已經接受了這個事實，
成為全然的單獨是如此美麗，就像珠穆朗瑪峰。
正是在頂峰，你單獨在，正是在核心，最內在的存在，你單獨在。
當你接受了，當下的愛就能像恆河一樣流動，
當下便沒有麻煩，當下你就能無條件地愛，
當下你就能毫不依賴地愛或者也不使別人依賴於你地愛，
當下的愛就能是一種自由。
師傅幫助你覺知到你是全然的、終極的孤獨。
"孤獨"這詞並不是好的，因為它帶著一種悲傷——因為你，不是因為這個詞，
因為舊的關聯，當你孤獨時，你總是感到悲傷。
有一件事，它發生在日本：
有一個禪師是一個了不起的園丁，種花的熱愛者，甚至國王也嫉妒他的花園。
有一天一個人來找國王，對他說："現在你一定得去看看。"
日本人非常喜歡牽牛花，那個來找國王的人說："我從來沒有看到過這麼多的花，幾百萬朵，
禪師的整個花園裡開滿了花，那芳香是這樣美，不要錯過！你應該去。"
對國王而言，要去看一個窮人的花園真是太過份了：
國王自己有一個大花園——數百英畝的青枝綠葉，數百個園丁在那裡工作著——而他還要去看？
但是那個人說："這或許再也不會發生了。"
所以國王說："你去通知，明天早上我會來。"
師傅得到了消息。
第二天早上，國王帶著他的王室、官員、王后、王子一起來了，整個首都變得安靜了。
好幾千人聚集在寺廟的周圍。國王來了，他看看四周，他說："什麼！
我得知這兒有數百萬朵花，而我在花園裡只看見一朵牽牛花。"
那個禪師說："是的，是有數百萬朵，但是晚上我們把它們都搬出去了，
因為我們只信一朵，而這一朵是花叢中最美麗的，你會錯過這朵，
所以我們將那些花都搬走了，只有最好的，只有最美的為您留下了。"
國王變得有點兒悲傷，他說："它看上去如此孤獨。"
而那個禪師笑著說："這不是孤獨，這是單獨。"
記住這點：當你到達最內在的中心時，你不是孤獨，你是單獨！
而這個單獨不是一種空——它是充實的；
這個單獨不是空的，它是滿溢的；
這個單獨不是空缺，它是全部。
師傅只能使你覺知到這個事實——已經有了。
他無法給你新的東西，他只能給你已經有的，你已經是的，
你已經在內在擁有的但是卻從來不曾警覺的東西。
他只是讓你對你的存在這個事實有所警覺，
他只是使你覺知真理：那裡藏隱著寶藏——而你沒有看到，你的存在之神已經是事實，
師傅只是使你覺知到這個事實，它不是一種達成。
--- Osho
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