一個人有兩種方式可以對自己內在的能量下功夫。
其中一個就是：〝每當有緊張升起，你就釋放它。〞
──性就是這樣在運作。
它是一種安全措施，因為能量可能會累積太多而讓你爆炸，你可能會死於它，
所以為了安全起見，自然在身體裏面做了一個自動的安排：
每當能量太多了，你就開始覺得有性欲。
這過程到底是如何在運作的？
有一個中心，印度人稱之為第三眼。
每當能量到達第三眼，每當能量累積太多，每當你充滿能量，它就開始打擊到第三眼，
你就開始覺得想要做些什麼。
印度人稱這個第三眼為“阿珠那能量中心”(Ajna Chakra - 眉心輪、額輪)，
它是下達命令的中心，身體可以由那個中心來接受或下達命令。
每當能量充滿而達到了第三眼的中心，身體就會覺得想做些什麼，
而如果你什麼事都不做，你將會感到窒息，
你將會覺得好像你進入了隧道而很想出來，
你將會覺得被擠在一個狹窄的地方，必須立刻想點辦法。
自然有一個內在已經安排好的過程：第三眼會立刻打擊到性中心，
然後它們就連結在一起，然後你就開始覺得很有性欲。
性的感覺只是一種要釋放出能量的安排。
你作愛，然後能量被丟出，你就覺得放鬆，你就覺得身體得到了舒解。
這就是你使用能量的一個方式——透過能量的舒解，你就感到快樂。
還有另外一種使用能量的方式，那就是：
〝每當能量變得太多了，你不是去釋放它，而只是說：“不是二”。〞
我跟宇宙是一體的，要將能量釋放到那裏去呢？
要跟誰作愛呢？要將能量丟到那裏去呢？
沒有地方可以丟出那些能量，我跟宇宙是一體的。
每當你感覺到有太多的能量，你只要說：“不是二”，然後保持放鬆。
如果你沒有從第三眼將它丟出，它就會開始上升到比第三眼更高的地方。
然後有最後一個能量中心，它是在頭頂上的第七個能量中心，
印度人稱之為“薩哈斯拉”：千瓣蓮花。 ( Sahasrara Chakra - 頂輪 )
當能量到達“薩哈斯拉”，就會有喜樂，
當能量到達性中心，就會有快樂。
快樂只能夠是短暫的，因為能量的舒解只能夠是短暫的。
當它得到舒解，它就結束了，你無法一直繼續舒解。
當緊張得到舒解，能量就消失了，
但喜樂可以是永恆的，因為能量並沒有被釋放出來，而是再度被吸收。
釋放能量的中心是性，是第一個中心，
而再度吸收能量的中心是第七個中心，是最後一個中心。
記住，它們兩者是同一個能量現象的兩端，
其中一端是性，而另外一端是薩哈斯拉。
從性中心那一端，能量只是被釋放出來，然後你就覺得放鬆下來，
因為已經沒有能量可以做什麼事，因此你就進入睡眠，
那就是為什麼性能夠幫助睡眠，人們使用它當作一種鎮定劑，當作一種安眠藥。
如果你移到另外一個極端，能量能夠在那裏再度被吸收，
因為在那裏沒有其他什麼東西能夠將能量丟到任何地方去，
你就是整體，這樣的話，千瓣蓮花就會打開。
一千只是在說它是具有無數花瓣的，一朵具有無數花瓣的蓮花開花了，
而且它一直繼續開花又開花，它是無止境的，
因為能量繼續進入它，然後再度被吸收，那麼就會有喜樂，而那個喜樂可以是永恆的。
一個人必須從性到達超意識。
這朵千瓣蓮花就是超意識的中心，
所以每當你覺得有性欲，你就說“不是二”，
──很瞭解地、有意識地、很警覺地說“不是二”，然後休息，
不要變得煩躁不安，不要變得太興奮，只要休息下來說：“不是二”。
突然間你將會覺得有某種東西發生在你的頭裏面，
以前往下流的能量，現在會變得往上流，
而一旦它碰觸到了第七個能量中心，它就被蛻變了，它就再度被吸收了，
然後你就變得越來越是能量，而能量就是喜悅、能量就是狂喜，
那麼就不需要去釋放它，因為如此一來，你就是那海洋般的自己，你就是那無限的。
你能夠吸收那無限的，你能夠吸收整體，而仍然會有空間被留下來。
這個身體是狹窄的，但你的意識並不是狹窄的，你的意識跟天空一樣廣大。
在這個身體裏，你無法攜帶很多，這個身體只是一個小杯子，
當能量多了一點，杯子就滿出來了。
你的性就是這個杯子、這個狹窄的身體滿溢的現象。
但是當薩哈斯拉打開，就有千瓣蓮花在你的頭頂上，
它會繼續開花又開花，無止境地開花。
如果整體倒進你裏面，仍然還會有無限的空間被留下來。
據說一個佛比宇宙更大，這就是它的意義。
當然，很明顯地，他的身體並沒有比宇宙更大，
但是他們之所以說一個佛比宇宙更大，是因為那千瓣蓮花開了，
如此一來，一個宇宙並不算什麼，有好幾百萬個宇宙能夠進入它，
然後再度被吸收，它能夠繼續成長。
它是很完美的，但它還是繼續在成長，這就是那個似非而是的真理，
因為我們認為一個完美不可能成長，但是事實上完美也會成長，
它會成長得更完美、更完美，它會繼續成長，因為它是無限的。
這就是佛陀所談論的空——尚雅塔。
當你是空的，整體會掉進你裏面，而仍然還有無限的空間被留下來。
還有更多的空間會存在，有更多的宇宙能夠進入你、能夠掉進你裏面。
在這個“不是二”當中，沒有什麼東西是分開的，也沒有什麼東西不被包含。
不論在何時何地——成道都是意味著進入這個真理，
在這個真理當中，沒有時間和空間的伸展或縮減……
對這個真理而言，時間和空間並不存在，它已經超越了，
它已經不再被任何東西所包圍，它已經不再被時間和空間所包圍，
它比空間更大，比時間更大。
……一念之間就是一萬年。
這只是一種描述的方式說，在它裏面，一個單一的片刻就是永恆。
一個佛並不生活在時間裏，一個佛並不生活在空間裏。
他的身體會移動，我們能夠看到他的身體，但是身體並不是佛。
佛是我們看不到的意識，
他的身體生下來，然後過世，但是他的意識是不生不滅的，
然而我們看不到那個意識，而那個意識就是佛。
這個成道意識就是我們整個存在的根——不僅是根，同時也是花。
時間和空間兩者都存在於這個意識裏，但是這個意識並不存在於時間和空間裏。
你不能夠說這個意識是在那裏，在那裏是無關的，它到處都是！
相反地，最好是說到處都在它裏面。
我們不能夠說這個成道的意識存在於時間的那一個片刻，不，不可能這樣說。
我們只能夠說所有的時間都存在於這個意識裏，這個意識是更大的，
它必須如此，為什麼它必須如此？
你看著天空，天空是廣大的，
但是那個看者、那個觀照是更廣大的，否則你怎麼能夠看著天空？
你的覺知一定比天空更大，否則你怎麼能夠看著它？
那個看者一定比那個被看的來得大……這是唯一的方式。
你可以看著時間，你可以說：
“這是早晨，而現在是下午，或者現在是晚上；
已經過了一分鐘，已經過了一年，已經過了一個時代。”
這個觀照者、這個意識一定比時間來得更大，否則它怎麼能夠觀照？
觀照者必須比那個被觀照的來得更大。
你能夠看到空間，你也能夠看到時間，
那麼，這個在你裏面的看者一定是比這兩者來得大。
一旦成道發生，每一樣東西都在你裏面。
所有的星星都進入你裏面，
各個世界由你升起，同時也融入你裏面……
因為你就是整體。
--- Osho
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