聰明才智(intelligence)是種活力，
是自然發生的，對一切抱持敞開，也是柔軟的；
聰明才智是不偏頗，是不妄下結論的勇氣，
為什麼我說這是勇氣呢？
因為當你以某個既定的意見在做事時，那樣的想法會保護你，
預設的結論使你有安全感，你知道事情的來龍去脈；
不帶結論處事意味你是天真的，沒有任何人能保證你不會出錯。
為了探索真理，你對犯錯要有心理準備，因為你要能夠冒險。
你可能走錯路，但那正是你能達到目的地的方式，
經過無數次走錯路，你將學習到如何不會再走錯；
犯過無數的錯，你將學到錯誤是什麼，並且怎樣不會再犯。
瞭解錯誤本身，會使你愈來愈接近真理，
這是個人獨自的探索，你無法依循任何人的結論。
你出世的時候是無念no-mind的狀態，
讓這份瞭解深植在你的心中，這份瞭解將為你打開一扇門。
若你出世時是無念的，那頭腦只是社會的產物，
它是被訓練出來的不自然現象，而你一直被灌輸這個不自然的東西。
在你內心深處，你依然是自由的，可以脫離這不自然的東西，但你不可能脫離自然；
只要你下定決心，任何時候你都可以拋開這個人為的枷鎖。
存在的境界遠高於思想，
所以說存在不是頭腦的狀態，那是一個超越的境界，
明白這項基本原理的方式就是：不用思考，只是「存在」(to be, not to think)。
科學代表的是思維，哲學代表的是思維，神學代表的也是思維；
宗教不是思維，宗教的方式不是思考的方式，它比較是一種親密的方式，你將更趨近真實。
宗教的方式幫助你丟掉所有障礙，鬆開所有卡住的部份，
你開始邁入生命的洪流，不再認為你與存在是分開的。
你不再站在遠遠的地方觀看，像個袖手旁觀的人，
你與真實相遇、交合、融為一體。
有一種瞭解是不同的，它不能被稱作「知識」；
就像愛……而不像知識，它是如此的親密，
光是知識不足以表達，愛才足以適切地貼近這樣的瞭解。
在人類意識的歷史中，第一件演進的東西是巫術，
巫術是科學與宗教的結合，頭腦與無念各佔有一部份，
然後哲學從巫術裏衍生出來，然後科學再從哲學裏衍生出來。
巫術是頭腦也是沒有頭腦，
哲學則只是頭腦，
接著頭腦加上實驗變成科學，
宗教性則是沒有頭腦的狀態。
宗教性與科學是朝向真實的兩種方式，
科學的方法是迂迴的，宗教性的方法是直接的；
科學是間接的，宗教性是立即的；
科學不斷繞遠路，宗教性直指真實的核心。
還有幾件事……思維只能夠想已知的東西，只能咀嚼已經被咀嚼過的，
你怎能想未知的東西？
不管你能想的是什麼，那都是已經知道的，
你能想只是因為你知道，思維頂多是讓你有一些不同的組合。
例如，你可以想像一匹能在天上飛的馬，它是用純金做的，
但這樣的想法沒啥新意，你知道在天空飛的鳥，你知道黃金，你知道馬，
你將這三者湊在一起，最起碼，你的想法可以創造新的組合，但觸及不到未知的領域，
未知遠遠超越在你的想法之外，所以，思維總是在繞圈子，
它所知道的就是繞著已知的東西打轉，思考的東西無法創新。
原原本本與真實正面交會，而不靠任何媒介，仿佛你是第一個降生的人類，
那正是一種解放，那初生的新鮮正是自由的因子。
真理是經驗，不是信仰。
真理不是從研究當中獲得，你必須親身去經歷，必須與真理面對面。
學習愛的人就好比看著地圖在研究喜馬拉雅山，但地圖本身不是喜馬拉雅山！
要是你信了地圖，你將錯過真正的喜馬拉雅山；
要是你對地圖太執著，就算喜馬拉雅山矗立在眼前，你或許也視而不見。
就像那樣，山就在你的面前，但你眼中只有地圖，各式各樣的地圖；
同樣的山，只是不同人做的地圖，某個人從山的北面攀爬，另一個人從東邊攀登，
他們做出不同的地圖：可蘭經、聖經、吉塔經（gita)，這些談的都是相同的真理，只是地圖的版本不同。
可是你腦子裏裝滿了各種地圖，因承載了太多的重量而寸步難移，
你看不到你就站在山的面前，山的雪峰在陽光照耀下散發出金色的光芒，你全都看不到。
帶著投射的眼睛是盲目的，充滿結論的心是死的，
太多事先的假設使你的智性失去了敏銳度、專注力與美，於是你變得很鈍。
你們所謂的知識份子，擁有的只是遲鈍的智性，他們算不上有智慧，只有小聰明；
那好比是一具屍體，你可以裝飾這具屍體，就算你用珍珠、鑽石、瑪瑙裝飾，但屍體終究是屍體。
而當一個「活人」是完全另一回事。
科學代表的是定義，對事實確切的定義。
假如你對凡事都要求絕對的定義時，你就感覺不到什麼叫神秘。
當你愈確定時，你愈不能接近神秘，神秘帶著些朦朧的色彩，你不能要求一切都斬釘截鐵。
科學講求實事求是，神秘卻與事實無關，它是屬於存在性層面的。
一件事實只不過是存在的一小部份。
科學只在局部打轉，因為處理局部的東西比較容易，它們比較不那麼浩大，
你可以做分析，將之握在手掌心中而不致被淹沒；
你可以剖析、為它們取名，可以確定質與量，還有可能性。
但神秘就在那樣的過程中被扼殺了，科學是神秘的終結者。
如果你想一探神秘世界的究竟，你必須從另一扇門、另一個次元進去。
頭腦的世界是科學的世界，而靜心的世界是奇跡與奧秘的世界。
靜心讓一切都變得無法定義，它逐漸帶領你進入未知與無法衡量的世界，
在那裏，觀察者與被觀察者融成一體。
在科學的領域中這種事是不可能的，
觀察者就是觀察者，被觀察者就是被觀察者，這個分野必須隨時記清楚，
你一刻都不能忘記你自己，你一刻都不能融入、愛上你所研究的客體。
你要保持不涉入，保持冷淡，於是你的冷漠完全將神秘給抹煞了。
假如你真的想要經驗神秘，就必須在你內在開一扇全新的門。
我不是叫你不要當科學家，我的意思是科學可以是你外在的活動，
當你在實驗室時，你做你的科學家，但當你走出實驗室時，忘掉關於科學的一切，
這時候你去聆聽鳥叫聲，不是以科學的方式聽！
看著花朵，但是不是用科學的方式看！
因為當你用科學的方式看一朵玫瑰時，是完全另一回事，和詩人所看到的玫瑰是不一樣的。
這樣的經驗並非跟客體有關，端視經驗的人、經驗的品質而定。
看著一朵花，變成這朵花本身，圍著這朵花跳舞或唱支歌。
在明快的清風當中，溫暖的太陽照耀著，一朵花正盛開，
她在風中舞蹈，快樂地高唱哈利路亞，你要加入她的行列！
丟掉你的冷漠疏離，丟掉所有科學的態度，變得更加流動，讓自己融化，好讓你可以與這朵花變成一體。
允許這朵花對你的心說話，讓她進入你的存在深處，
就去邀請她，讓她當你的客人！
如此一來，你將能體會神秘的滋味。
這是進入神秘的第一步，
要是你能做到，即使只有一小片刻，你已經懂得達到最終一步的要領，
於是你能融入你正在做的每一件事。
走路的時候，不要走得像個機械人，不要一直觀看你在走路，成為走路本身。
跳舞的時候，不要用任何的技巧，有沒有技巧是不重要的，
你可能很會跳，卻錯過了跳舞的樂趣，
完全地融入在舞蹈當中，變成舞蹈本身，忘掉跳舞的人。
當這般深深的統合發生在你生活裏許許多多的情境時，
當你體驗到周圍的一切開始消失、自我消失、空無發生……
這些無與倫比的經驗時；
當花在那裏而你不在時；當彩虹在那裏而你不在時……
當你內在及外在的雲正飄移著，而你不在，你成為全然的寧靜時；
當沒有人在你裏面，只是一股純粹的寧靜，不受邏輯、思緒、情緒、感覺所干擾時，
那是靜心的片刻，
頭腦不在了！
當頭腦不在的時候，神秘油然而生。
--- Osho
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