心有它自己的理由，那是頭腦所無法了解的。
心有它自己存在的層面，那是頭腦完全不知道的。
心比頭腦來得更高更深，它是頭腦碰觸不到的。
但它看起來很愚蠢，像一個傻瓜
愛一直都看起來很愚蠢，因為愛不是實用性的。
而頭腦是實用性的，它利用每一樣東西來為其他的東西，那就是成為實用的意義。
頭腦是目的導向的，它將每一件事物變成手段，
而愛無法變成手段，那就是問題之所在。
愛本身就是目標。
傻瓜本身一直都有一種微妙的智慧，而聰明人的行為一直都好像傻瓜一樣。
在古時候，所有偉大的國王一直都有一個傻瓜在他們的宮廷裡。
他們有很多智者、顧問、部長、和首相，但是一直都有一個傻瓜。
為什麼？
因為有一些事情是所謂聰明的人所無法了解的，只有傻瓜可以了解，
因為所謂聰明的人非常愚蠢，他們的狡猾和算計封閉了他們的智慧。
傻瓜是單純的，他們是被需要的，
因為在很多情況下，所謂聰明的人不敢說什麼，因為他們害怕國王。
但是傻瓜什麼人都不怕，不論會導致什麼結果，他都敢說。
傻瓜就是這樣──單純，不考慮結果。
聰明的人永遠都會先考慮結果，然後再行動。
思想先產生，然後再行動。
傻瓜會直接行動，他從來不會先思考。
每當有人了解到那最終的，他並不像你們那些聰明的人，他不可能如此。
他或許會像你們的傻瓜，但是他不可能像你們那些聰明的人。
當聖法蘭息斯成道，他習慣稱他自己為「神的傻瓜」。
教皇是一個聰明的人。
當聖法蘭息斯去看他的時候，甚至連教皇也認為這個人瘋了。
他非常聰明，很會算計，很狡猾，否則他怎麼能夠當上教皇？
要成為教皇，一個人必須經歷過很多政治。
要成為一個教皇，外交是需要的，主動的競爭也是需要的，
這樣才能夠將別人推開，利用別人當成進身之階之後再將他們拋開。
那是政治──因為教皇是一個政治領袖。
宗教是次要的，或者它根本不算什麼。
一個宗教人士怎麼可能抗爭，或積極爭取一個職位？
他們只是政客。
聖法蘭息斯去看教皇，教皇認為這個人是一個傻瓜。
但是樹木、小鳥、和魚兒以不同的方式來思考。
當聖法蘭息斯去到河邊，魚兒一定會跳起來慶祝。
有很多人看到這個現象──無數的魚同時跳起來，整條河流變得很熱鬧。
聖法蘭息斯來，那些魚兒感到非常高興。
不管他去到哪裡，鳥兒都會跟隨著他，
牠們會棲息在他的腳上，或是他的身體上，或是他的大腿上。
牠們對這個傻瓜的了解比牠們對教皇的了解來得更多。
當聖法蘭息斯接近的時候，甚至連快要乾枯的樹也會變得翠綠起來，並且開花。
這些樹木了解得很清楚，這個傻瓜並不是普通的傻瓜，他是神的傻瓜……
--- Osho
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一個片刻接著一個片刻，在人生的每一步之中，傻瓜都將過去拋在腦後。
他所攜帶的只有他的純潔、天真和信任，
它以他手上的那朵白玫瑰作為象徵。
他穿著的背心圖樣包含了這副塔羅牌所有四個元素的顏色，
表示他跟周遭的一切都處於和諧。
他的直覺發揮到了極點。
在當下這個片刻，這個傻瓜擁有整個宇宙的支持去跳進未知。
在生命的河流當中，冒險的事情正在等著他。
這張牌告訴我們說，
如果你現在信任你的直覺，你覺得「對」的事，是不可能走錯的。
你的行為如果用理性的頭腦來分析或許會讓別人或甚至於你自己都會覺得很愚蠢。
但是傻瓜所佔有的那個「零」的位置是沒有數目的數目，
在那裡，是以信任和天真來作為引導，
而不是以懷疑和過去的經驗來作為引導。
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傻瓜是一個繼續信任的人，
傻瓜是一個違反他所有的經驗而持續信任的人。
你欺騙他，他也會信任你；
你再度欺騙他，他還是信任你，
然後你就說他是一個傻瓜，他是學不會的。
他的信任是無與倫比的，
他的信任非常純真，沒有人能夠腐化它。
就道家或禪宗的意味而言，
要成為一個傻瓜，就不要試圖在你的周圍創造出一道知識的牆。
不論什麼經驗來到你身上，要讓它發生，然後繼續將它拋掉。
繼續清理你的頭腦，繼續拋掉過去，
好讓你能夠停留在此時此地，就好像你是剛生下來一般，只是一個嬰孩。
在剛開始的時候，它將會非常困難的，
別人會開始佔你便宜，你就讓他們，他們是可憐的人。
即使你被欺騙或是被強奪，也讓它發生，
因為那些真正屬於你的東西，是無法從你身上被搶走；
那個真正屬於你的東西，別人是偷不走的。
不要讓每一次的不同情況來腐化你。
那個機會將會變成你內在的一個整合，
你的靈魂將會變得更結晶起來
--- < Dang Dang Doko Dang > _ Osho
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你的過去是傻瓜，你的未來是佛，目前它們兩者都在你裏面。
佛是你的命運，傻瓜是你的真實情況；
有些東西是實際上的，有些東西是潛在的。
當我談到你的實際情況，我就叫你傻瓜，
當我談到你的潛力，我就稱你為佛－－
它們是不一樣的，但是它們能夠存在於同一個人裏面。
事實上，傻瓜只不過是混亂了的佛，
而佛只不過是整合過的、歸根的、歸於中心的傻瓜。
傻瓜能夠變成佛，那個可能性是存在的，只是需要重新安排，
不缺任何東西，只是需要重新安排。
一切所需要的都已經有了，但是它處於一種深深的混亂狀態，
有一大堆噪音在那裏，情況尚未達到和諧。
那一堆噪音我稱之為「傻瓜」，
但是當那一堆噪音消失，
當各種不同甚至相反的音調都進入了一個很深的模式，
當混亂的情況變得井然有序，
當無秩序變成有秩序，群眾就不復存在了，只有「一」存在。
當那個和諧發生，你就變成一個佛。
傻瓜和佛是不同的，它們是你成長的兩個階段。
傻瓜是梯子最低的那一階，而佛陀是梯子最高的那一階。
那個梯子是一樣的，但是那個層面卻完全不同，
除非你覺知到你的傻瓜，否則你永遠無法變成一個佛。
在梵文裏面這兩個字很像，
在梵文裏面，傻瓜叫做buddhu，而成道的人叫做buddha，
buddhu這個字來自buddha本身，它們來自同樣的字根。
一個傻瓜是一個倒轉過來的佛，
他用頭站著，而一個佛是一個已經回到家的人。
有時候我叫你們傻瓜是要你們覺知到你們真實的情況，
但是我立刻反駁我自己而把你們叫做佛，
這樣你們才不會認同於其中之一－你或許會跟你實際的情況認同。
不，你是一個有潛力的人，
你必須成長，
你必須成為在你存在最內在的核心裏面那個已經是的。
你的中心是佛，你的周圍是傻瓜，我必須對這兩者來講－－
你的傻瓜必須被勸走，而你的佛必須被勸進來。
所以當我叫你們傻瓜，不要覺得受傷，
而當我稱你們為佛，也不要高興。
當我叫你們傻瓜，你們要記住，我同時也稱你們為佛，
而當我稱你們為佛，你們也不可以忘記我同時也叫你們傻瓜，
在這兩種記住之間，有某種東西將會在你裏面結晶起來。
--- Osho
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