漫遊潛獵客的部落格

生命是變動、經常性的流動，

每一刻，它都是嶄新的，

但理智絕不是新的，它總是蹣跚落後，無法與生命同步前進。

以花而言：你看到它和你瞭解你看到它的那一刻，它已經是不一樣的花，

－－生命變化了。

你待會兒看到的河水也不會是你現在看到的河水。

「涉足而入，已非前水。」希拉克裏斯特如是說。

即使你只踏進一條河一次，它也不是相同的河－－因為河總在流動。

　　
當我們的理智瞭解某件事時，事實上它早已不一樣了。

理智老愛累積死的足跡，但足跡卻無法留住生命。

　　
我們總是被訓練成理智的人，不斷錯過生命，

－－除非你去掉頭腦，進入無心的境界，你才能和生命同步。

你和你的頭腦間的矛盾掙扎才會消失，

然後你才能不靠某些理智既定原則、經典、教條、傳統而活，

－－你只是活在空之中，活在存在之中。

　　
剛開始，你很難相信人能活在空之中，

但樹在空之中成長，星星在空之中運轉，存在在空之中存在。

只有人們認為，沒有頭腦，一定活不下去。

事實上，整個存在和頭腦的理智是兩個完全相反的層面。

你想跟理智妥協，你就無法與生命同步調。

　　
從前，有人告木拉．那斯魯丁。

法官問他：「你多大年紀？」

他說：「每個人都知道，我四十歲。」

法官很驚訝的說：「可是，五年前你被告時，我問過你，你已經四十歲了！」

納斯魯丁說：「我一向說話算話，言行一致，

一旦我告訴你，我四十歲，我就會永遠四十歲。

你相信我，我很可靠，絕不改變！」

　　
如果你與你的理智言行一致，你就會變成上述那個可靠的人。

生命不斷向前，毫不停滯，不遵循任何主義、任何傳統、任何模式，只通往未知。

生命從過去向未來流動，為未知的經驗敞開，但理智只囚禁在已發生的經驗中。

它們如何會合？

逐漸的，理智把自己關得密不透風，甚至害怕生命。

　　
它害怕，因為它知道，如果看見生命，你只會發現你的錯，

所以最好閉上眼睛，所以你變瞎了、變聾了，你聽不到我說的話。

我不是在對你的理智說話，你必須在生命中才能與我相遇。

　　
你總覺得我說話不一致。

是的，你不能比較我昨天說的和我今天說的話，你會發現我的不一致，

但我能怎麼辦？

這個早晨，每一件事都是新的，它沒來過，也不會再來，

它不屬於過去，它屬於它自己一個獨特的現象。

在樹上呱噪的鸚鵡昨天並不在那兒，樹間溫暖的微風明天也不在那兒，

每一件事都在變。

　　
你也在變，因為你是活的，像河流一樣的現象。

二十四小時和一千年一樣過去了，你是嶄新的，

我沒見過你，我怎能對你說和昨天一樣的事呢？

我也不是昨天的我。

　　
生命不斷再生。

每一刻它都死，但你繼續攜帶你的舊理智，到處碰到麻煩，

你總會覺得錯過什麼、欠缺什麼，永遠不和諧。

只有你變成一個流動的現象，改變、移動，融入新的一切，你才會和諧。

　　
如果你變成覺知的無相之河，每一件事都會適應你；

絕對的和諧就是宗教人士所謂的上帝。

上帝不是一個人，上帝是一種適應萬事萬物的存在狀態。

當你不抱怨，忽然間一切都會美麗起來。

　　
理智只會活在傳統中。

英文的「傳統」(Tradition)這個字很有意思。

它的字根是「traitor」背叛者、出賣者，傳統是生命的出賣，它是不忠。

丟掉理智是所有宗教的本質，

蘇菲只意謂著，丟掉理智、傳統、過去。

宗教剛開始時都是革命性的、反傳統的。

　　
沒有任何宗教能變成傳統，但所有的宗教都已變成傳統。

它們走錯了路，不再具有宗教性。

當宗教對存在的生命真實，它才是宗教－－不只是對任何教條、經典真實。

回教徒完全不能瞭解蘇菲，他們只會遵循可蘭經！

當然，當穆罕默德傳出可蘭經時，是充滿生命的一刻，

－－他與宇宙和諧，而宇宙與他分享秘密。

穆罕默德的第一句話是：「吟誦！以我之名吟誦！」

「可蘭」即是吟誦的意思，它以每一個字為名。

當它還活著時，它是個美麗的字，當它死了，它就變醜。

　　
像個美麗的女人一樣。

當她走過你面前，她身體的姿勢與曲線是如此美，充滿她存在的光輝。

一旦你把她冰起來放在花園裏，她就不再美了－－她只是個屍體。

只有她活著，才是美麗的。

　　
第一次，穆罕默德在錫拉山聽到：「吟誦！以你的主之名吟誦！」他彷彿從熟睡中驚醒。

他環顧四周，誰在講話？什麼人也沒有。

生命不是人，它是全部，是整體，於是穆罕默德開始吟誦，他必定唱歌舞蹈，以主之名。

在那一刻，他有一顆唱歌舞蹈的心，

穆罕默德溶入了整體，整體也溶入了穆罕默德－－就像露珠與海洋，海洋與露珠。

　　
它是存在的頂點，一個人可以達到的最高峰，

但當其他的人開始讀它，它就不再有同樣的美；它的字句被冰凍了。

它像吠陀經、聖經、優婆尼沙經一樣，它們的字句仍充滿意義，但是，已經死了。

除非你能有和穆罕默德在錫拉山上一樣的感覺，

整個存在對你說：「以主之名吟誦！」否則，你永遠不會懂可蘭經。

你可以帶著它－－但它不會給你生命，只會給你負擔，它甚至會奪去別人的性命。

負擔是危險的，負擔會變成侵略性，因為他會使一個人易怒，易受挫傷。

　　
回教徒不瞭解蘇菲，事實上，穆罕默德是個蘇菲。

沒有任何傳統可以瞭解蘇菲，他們總是無法捉摸，總是遺世獨立，而且常常帶來革命。

他們像暴風雨，搖撼社會及日月已死的根基，

但大多數人還是一樣僵死的活著，因為大多數人都僵死了，所以僵死的社會適合他們。

但當你活了，你的生命能源升起了，你將忽然感覺你只與存在相合，不適合這個社會。

我要告訴你：如果你不適合這個社會，別煩惱，

因為它根本沒有意義，只有與存在相合才有意義。

試著與生命和諧一致，不管有多困難。

儘管必須付出被社會離棄的代價，也不用怕。

　　
對我來說這就是門徒的意義。

門徒意味著努力尋找與整體和諧一致的方式，

盡管如此會創造你與人造社會間的鴻溝，

但一個人究竟必須找到他終極的家，然而所有的社會都是反上帝的。

　　
人們以為社會是不反上帝的。

是有這樣的時候，但少得可憐，

在歷史上只有小小的星星點點，像廣大沙漠上稀有的綠洲，那是例外。

從沒有真正宗教性的社會存在過。

比如，佛陀在人間時，他身旁有個綠洲－－幾千人圍繞他，被他潛移默化，

但當佛陀不在人間時，綠洲就消失了，春天也消失了，人們就像枯乾的樹。

　　
曾有少數的綠洲存在過，但社會上大多數人都還是反宗教的。

創立社會的人很狡猾，他們訂下社會儀式、規則，

使它有宗教的形式，有教堂、有廟，人們可以去祈禱，有宗教節慶，

一旦一切都規律化了，便將成為一種欺騙，它使你不會想到要到社會之外尋找宗教，

但活的宗教總在社會之外，不受理智的社會所控制。

　　
理智是相當有外交手腕的腐化者，它甚至使你很難覺知發生的事。

只是某時候某件事是真的，理智就會告訴你，那是永遠不變的真理，

但不改變的東西，不久就會真正死亡。

理智不允許改變，因為改變意味著生命能源的再生。

　　
記住：真理是永恆的，因為它不停的在變。

通過變，它才能存活；

通過變，它常新；

通過變，它才不會死亡。

但在我們理智的邏輯系統是荒謬的、僵硬的、死不認錯的。

我們的理智說，可蘭經是真理，是的，它是，但只有在特別狀況上是。

當穆罕默德的靈魂溶入整體時，它才是。

但穆罕默德不在人間後，時移事往，

它對後來的人們來說，變成死氣沈沈的負擔，像吉踏、吠陀、聖經一樣。

　　
我對你們說：這是真的，只適用此時此刻，

明天它對你們就變成死氣沈沈的負擔，別死抓它不放。

在此刻與我一起享受它，慶祝它！

讓你的覺知與我深深相遇。

別想拖延到明天，到明天它就沒用了。

理智總告訴我們，今天有用的，明天也一定有用。

這就是傳統之所由生。

本來有意義的事變得毫無意義，美變成醜。

　　
真正的宗教人士和偽裝的宗教界人士是有區別的。

偽裝的宗教界人士，只知道因著過去、因著舊東西，真正的宗教人士常新。

這是一個吊詭：

當你越向新移動，越能體會藏在舊東西內部的意義；

越因著於舊的，你則會錯過一切。

上帝之門常新，他會不斷在你的旅途上打開新門，別只是敲舊的門。

別只因循老的經典，已經被寫下來的東西，雖然總會得到理智的認同，

但它已不再那麼有意義。

一個人必須不斷尋找意義，因為尋找意義使你成長。

　　
所有的人都有太多偏見，

不管你是印度教徒、回教徒，還是基督徒，都有很深的偏見。

還不知道，他們就決定什麼是真的；

還未體驗，他們就做了結論，

他們避免直接看。

他們一直避免看，然後就失去看的能力，你就變盲。

　　
如果你決定看，你必須先讓自我死亡！

－－因為你的自我不許你看，不許你回歸自然，不許事實現身。

讓自我死亡，讓過去死亡。

　　
蘇菲的格言是對的：「你不會從我這裏得到什麼，直到你死。」

　　
死，很困難，但它是惟一的方式。

你不能從我這兒得到什麼，除非你死。

--- Osho