我們一直在談這個世界的混沌、暴力、混亂。
我們談這些不只指外在，也指人心。
暴力是恐懼造成的。
所以，我們也討論過恐懼這個問題。
可是，我認為我們現在應該來討論超越這個問題。
對於我們大部分人而言，這個問題有點“外來”。
可是我們不能排斥這個問題，說它是假像，是幻覺。
我們必須認真考慮。
自有歷史以來，人由於知道生命短暫，充滿了意外、悲傷，
而且一定會死，所以就一直在構築一個觀念，謂之“上帝”。
他知道生命轉眼即逝，所以他想體驗一種異常偉大、崇高的事物，
體驗一種不是由感情或心聚合的事物。
他想體驗，或者摸索著走入一個完全不一樣，
超越這個人世，超越一切悲慘與折磨的世界。
他想尋找，他想向外尋求這個超越的世界。
所以，我們應該探討一下這樣一個實相——怎麼稱呼都沒有關係
——這樣一個全然不同的向度到底有沒有。
當然，要參透其中的深度，我們必須知道，光是在言談層次上瞭解是不夠的；
因為，事物的描述永遠不是事物本身，文字永遠不是事物。
這個奧秘，人一直想進入、掌握、邀來、崇拜，成為它的祭拜者。
那麼，我們能夠參透這些奧秘嗎？
生命既然是如此的粗淺、空虛、折磨，沒什麼意義，
我們就想發明一個意義，給它一個意義。
如果我們有某種聰明，這種發明的意義和目的就變得異常複雜。
由於找不到美、愛、廣大感，我們或許就變得犬儒，不再相信什麼事情。
我們知道，當生命沒有任何意義——
我們的生命真的就是這樣，我們的生命毫無意義——的時候，
光是發明一個意識形態、一個公式來證明有上帝或沒有上帝實在荒謬。
所以，讓我們不要只是發明意義。
我們是否能夠一起尋找看看有沒有一種實相不是知識或感情的發明，不是逃避。
整個歷史上，人一直在說有這樣的一個實相，而我們必須為這個實相做準備；
你必須做某些事情，訓練自己，抗拒某些誘惑，
克制自己，克制性欲，符合宗教權威、聖人等制定的模式；
你必須否定這個世界，進入僧院、洞穴沉思，保持孤獨，不受誘惑。
我們知道這種努力很荒謬，我們知道自己不可能逃避這個世界，
逃脫“實然”，逃脫苦難，逃脫分歧，逃脫科學所帶來的一切事物。
而神學，我們顯然必須棄絕一切神學、一切信仰。
我們將種種信仰完全放在一邊，才能夠沒有任何恐懼。
我們知道社會道德其實並不道德。
我們知道自己必須非常道德，因為，道德畢竟是人內在與外在秩序唯一的導因。
但是這道德必須是行動的道德，
不是觀念或概念的道德，而是實際的道德行為。
人可能不可能不用壓抑、克制、逃避而規範自己？
“規範”的根本意義是“學習”，不是符合或成為某人的門生，
不是模仿、壓制，而是學習。
學習行為，最先要求的是規律，
不是施加於某一意識形態的規律，不是僧侶的禁欲苦行。
可是如果沒有一種深刻的刻苦，我們的日常生活必定失序。
我們知道自己內部有完整的秩序是多麼必要。
這秩序必須是數學般的秩序，而非相對的、比較的秩序，
不是環境的影響造成的秩序。
我們必須建立正確的行為，我們的心才會有完整的秩序。
一個受環境折磨、挫折、塑造的心，一個符合社會道德的心必定混淆不清。
混淆的心就無法發現真實。
我們的心如果想遇見那個奧秘——
如果有這個奧秘的話——就必須先奠定一種行為基礎，一種道德。
這種道德不是社會道德，這種道德沒有任何恐懼，所以是自由的。
這個時候，奠定了這個深入的基礎之後，我們的心才能夠開始尋找“沉思”
——這種安靜，這種觀察——之為物，是什麼東西。
這個沉思不是“觀察者”。
一個人的生活，如果不先在行動上建立這種“行為正確”的基礎，沉思就沒有什麼意義。
包括禪和瑜珈，沉思在東方有種種教派、體系、法門。
然後這些法門又給介紹到西方來。
我們必須很清楚，這個現象意思是說我們的心只要運用一種方法、體系，
符合某一傳統模式，就可以發現那個實相。
我們都知道，這種事不管是從東方帶過來還是這裏發明的，都很荒唐。
方法意味著一致、重複。
方法意味著一個有某種悟的人在說這樣做不要那樣做。
而我們這些渴望看見那個實相的人就日復一日，
好像機器一樣，順從、符合、練習他們告訴我們的那些東西。
一個呆鈍的心，一個不是非常明智的心才能不斷地修煉一種方法，
然後越來越呆鈍，越來越愚笨。
它在它那些制約的領域會有它的“體驗”。
你們有些人可能去過東方學沉思。
那背後有一個很完整的傳統。
在印度，乃至於整個亞洲，這個傳統在古時候一直擴展。
這個傳統如今仍盤踞人心，無數的著作仍然在討論這個傳統。
可是，利用傳統——過去和傳承——來尋求是否有實相，這種努力顯然是一種浪費。
我們的心必須免除一切精神傳統和裁示，否則就極度缺乏一種最高智慧。
這樣，何謂沉思？
沉思沒有傳統嗎？
是的，沉思不可以是傳統。
沒有誰能夠教你沉思。
你不能遵循某一途徑，然後說，我順著這個途徑學習何謂沉思。
沉思內部的意義在於心裏完全安靜，
不只意識層安靜，而且深刻的、秘密的、潛匿的潛意識層也要安靜。
因為徹底而完全安靜，所以思想也就安靜，不再四處遊蕩。
我們剛剛所說的沉思傳統有一派說我們必須控制思想。
可是思想並不是要控制，而是要擺到一邊。
要把思想擺在一邊，我們就必須密切地、客觀地、不帶感情地注視思想。
傳統說你必須有師父來幫助你沉思。
他會告訴你怎麼做，而且有他自己的傳統：祈禱、沉思、告解。
可是，這裏面整個原理是有人知道而你不知道，
知道的人會來教你，使你悟道。
這個原理就蘊含著權威、師父、拯救者、上帝之子等等。
他們說他們知道而你不知道，照這個方法、這個傳統做，每天練習，
如果你運氣好，到最後你就會到達“那裏”。
其實這一切表示你整天都在和自己打架，想讓自己符合某一模式、系統。
你壓抑自己的欲望、胃口、嫉妒、野心。
這表示你的實然與相應於那個系統的應然之間有衝突。
有衝突表示你在用力。
一個用力的心當然不可能平靜。
因為用力，所以心不可能完全安靜。
傳統還說要集中控制思想。
集中其實大多是抗拒，只是在自己四周建立一道牆，
只是你聚集在一個觀念、原理、景象或心願之上，而你想保護它。
傳統說你必須經過這一切才能找到你想找的東西。
傳統說你必須和每一個聖人——這些聖人多多少少都神經質——所說的一樣，
沒有性生活，不看這個世界。
可是，當你看清——不只言談上、知識上，而且是實際上——
這裏面牽涉到什麼東西時（要能看清，你必須不是投入其中，而是能夠客觀地看它），
你才能完全棄絕這一切。
我們必須完全棄絕這一切，
因為，我們的心將在這棄絕中得到自由，因而聰明、了然，因此不陷於假像。
以最深刻的意義而言，沉思必須先有德性，有道德。
這道德不是某一模式、某一實際，或某一社會秩序的道德。
這道德必須自然的、不可免的、甜蜜的起自於瞭解自己，
清楚自己的思想、感情、活動、胃口、野心的時候——
毫無分別的、純粹是“觀察”的清楚。
這個觀察裏面會出現正確的行為。
正確的行為無關乎理想。
然後，當這種清楚以它的美和一點都不艱苦的淡泊——
只有用力時才會艱苦——深深地存在於我們內心，
當你觀察一切系統、方法、承諾，
客觀地，不分好惡地看這一切的時候，你才能完全棄絕這一切，
這樣你的心才能免除過去的一切。
到了這一地步，你才能開始尋找何謂沉思。
如果你沒有真正奠定這個基礎，你還是可以“玩”沉思。
可是這卻毫無意義。
這好比有些人到東方尋找師父。
師父告訴他們如何打坐、如何呼吸，做這個做那個。
然後他們回來，寫了一本書——仍然是胡說八道。
人必須是自己的師父，自己的徒弟。
除此之外別無權威。
有的只是“瞭解”。
要瞭解，只有在觀察而沒有觀察者這個中心時才有可能。
你借觀察、注視尋求何謂瞭解嗎？
瞭解不是知識的過程。
瞭解不是直覺或感覺。
一個人說“我很瞭解這件事”時，是因為他有一種出於完全安靜的觀察。
只有這個時候才會有瞭解。
你說“我瞭解一件事”時，
你的意思是說你的心很安靜的在聽，既非同意也非不同意。
那個狀態很完整的在聽，
只有這個時候才有瞭解，而瞭解就是行動。
但這不是先有瞭解，然後才有行動，
而是兩者同時，兩者是一個運動。
所以沉思——傳統給這個字眼加上了重大的負擔——
將要這樣不用力的，毫無衝突的將心和腦帶到最高能力。
這就是智力，高度敏感。
這時的腦——過去一切的儲倉，經過一百萬年的演化，一直都很活躍——是很安靜的。
腦一直在反應事情，即使是最小的刺激也會依照過去的制約起反應。
這樣的腦可能靜止嗎？
傳統論者說，修煉知覺、調節呼吸就能夠使腦平靜。
但這就造成了一個問題：
“那個控制、修煉、塑造腦的事體是什麼人”？
會說“我是觀察者，我要控制腦，使思想停止”的，不就是思想本身嗎？
思想滋育了思想者。
腦有沒有可能完全安靜？
沉思的部分責任就是去尋找——而非由人來告訴我們——如何做。
誰都無法告訴我們該怎麼做。
你的腦飽受文化、經驗的制約，本身就是長久演化的結果。
這樣的腦可能安靜嗎？
如果腦不安靜，它見到或體驗到什麼東西都會扭曲，都會依照過去所受的制約而改變。
睡眠在沉思和生活中扮演什麼角色？
這是一個有趣的問題。
如果你曾經探討過這個問題，你將會發現很多東西。
我們上次說過，夢不是必要的。
我們說，心、腦白天的時候必須完全知覺——
專注於內在和外在的事情，知覺內在對外界的反應，
因為緊張而激起這反應，專注於潛意識的線索——
然後一天結束時腦再將這一切做個總結。
如果你一天結束的時候沒有將這一切做個總結，
到了晚上，到了你睡覺的時候，腦就還要繼續工作，
將秩序帶到腦裏面——這一點很明顯。
可是如果你做到了這一點，那麼你睡覺的時候就會學到一種全新的東西，
學到一個全然不同的向度。
這就是沉思的一部分。
我們要做的是奠定行為基礎。
這裏面的行動就是愛。
我們要做的是棄絕一切傳統，然後心才能夠完全自由，然後腦才能夠完全安靜。
如果你曾經深入這個問題，你就知道腦可以不用任何技巧，不吃藥，
光是通過白天主動而又被動的專注而安靜下來。
如果一天終了的時候你曾經清點一天的事情，因而釐清其中的秩序，
那麼你睡覺時，腦就會很安靜，以另一種運動學習事物。
所以這個整體，這個腦、一切都會很安靜，沒有任何扭曲。
只有這個時候，如果真有什麼實相的話，心才能夠領受。
實相，那種廣大——如果有這種廣大、無名、超越，
如果有這種東西的話——不是邀請就會來的。
只有安靜的心才能看清這個實相的真或假。
你可能會說：“這一切和生活有什麼關係？
我每天都要過活、上班、洗碗、坐公車、忍受一切噪音，沉思與這一切有什麼關係？”
可是，畢竟沉思就是了解生活。
日常生活有它的一切複雜、悲慘、哀傷、孤獨、絕望、名聲
與成功的追求、恐懼、嫉妒，瞭解這一切就是沉思。
不瞭解生活而只想尋求那奧秘實在很空洞，毫無價值。
這好比一個失序的生命，失序的心卻想發現數學的秩序一樣。
沉思與生活的一切有關。
沉思不會變成一種感情的、喜悅的狀態。
有一種喜悅不是快樂。
這種喜悅只有在自己內心有一種數學般的秩序時才會產生，
這種喜悅是絕對的。
沉思是生活之道，每一天的生活之道；
只有這個時候，那不可毀壞的，超越時間的才會存在。
問：那個知道自己的反應的觀察者是什麼人？這裏面用掉了什麼能量？
克：你曾經毫無反應地看過什麼東西嗎？
你曾經看樹，看女人的臉、山、雲、水面倒影而不帶好惡，
只是觀察，不用快樂或痛苦去演繹嗎？
在這種觀察裏面，如果你是完全專注的，還會有觀察者嗎？
試試看，先生，不要問我。
你自己做就知道。
不帶判斷、評價、扭曲地觀察反應，全神貫注於每一個反應，
在這種專注中你就會知道什麼觀察者、思考者、體驗者都是沒有的。
第二個問題是：要改變自己的什麼東西，造成轉變，造成心靈的革命，
這裏面用到了什麼能量？
如何擁有這種能量？
我們現在就有能量，可是這能量卻在緊張、矛盾、衝突當中消耗了。
兩種欲望之間，我必須做和應該做的事情之間的鬥爭也需要能量。
這些事情都消耗了大量的能量。
所以，如果沒有任何矛盾，你就會擁有很大的能量。
看看你的生活，實際地看一看。
你的生命是一種矛盾。
你希望平靜，可是你恨某一個人。
你希望愛人，可是你充滿野心。
這種矛盾助長了衝突、掙扎。
這掙扎就會浪費能量。
如果沒有任何矛盾，你就會有無上的能量來轉變自己。
我們會問，“觀察者”和“被觀察者”之間，
“經驗者”和“經驗”之間，愛和恨之間如何可能沒有矛盾？
這種種二元性，人如何沒有這些而生活？
人之所以能夠如此，是因為除了這些事實之外，別無他物
——除了你恨、你暴力的事實之外，觀念上別無與之相對之物。
你害怕的時候就會發展相對之物，發展勇氣；
而這相對的勇氣就是抗拒、矛盾、用力、緊張。
但是，如果你完全瞭解恐懼之為物是什麼東西，你不逃到對面；
如果你全神貫注於恐懼，那麼不但心理上恐懼會止息，
而且你會擁有能量來面對恐懼。
傳統論者說，“你必須有這種能量，所以你必須禁欲、出世、凝神、心念上帝、不受誘惑”，
只是為了要擁有這種能量。
但是，我們畢竟是人，有我們的胃口，內在燃燒著性的、生物的欲望，
一直想做什麼事、控制、強迫，所以一直在消耗能量。
但是，如果你與這些事實同在，除此而外不做其他事情——
如果你生氣，你瞭解它，但你沒有要自己“如何才能不生氣”，
你與它一起生活，全神貫注於它——你就會看到自己有很豐富的能量。
使我們心智清明，心靈開放，因而擁有充沛的愛的，
就是這種能量——不是觀念，不是情緒。
問：你所說的喜悅是什麼東西？你能形容嗎？你說喜悅不是快樂、愛不是快樂嗎？
克：喜悅是什麼？
你看雲，看雲中透出的光時，那裏面有美。
美是一種激情。
看見雲的美、光的美、樹的美，必然就有激情，必然就有激動。
這種激動，這種激情裏面沒有任何情結，沒有喜歡或不喜歡。
喜悅非關個人。
喜悅既不屬於你，也不屬於我。
有沉思的心，就有它的喜悅，那是無法形容，無法納入語言的。
問：你是不是說沒有所謂善惡，所有的反應都是好的。你是這個意思嗎？
克：不，先生，我沒有這麼說。
我是說，觀察你對事物的反應時，不要說它善或惡。
你說它善或惡時，你就造成矛盾。
你是否曾經看著你的妻子—很抱歉我舉這個例子——心裏不存有一個她的形象，
一個你拼湊了三十幾年的形象？
你心裏有她的形象，她心裏有你的形象。
你和她沒有關係，有關係的是這些形象。
你不專注於你們的關係時，你就會有這種形象——漫不經心滋育了形象。
你能不能看著你的妻子而不憎恨、評價，不說她這裏對，那裏錯？
看著她不帶成見？
如果你能，你就會看到這種觀察裏面有了一種全新的行動。
--- 克里希那穆提
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