close

赫拉克利特說:

「覺醒的人有一個共同的世界,昏睡的人都有他自己的私人天地。」


夢是私人的,絕對私人的!

沒有人可以進入你的夢中。

你無法和你的愛人分享一個夢。


夫妻同床異夢。

不可能分享一個夢,因為它是「沒有東西」(No Thing)——

你們怎麼能分享「沒有東西」呢?

就像泡沫一樣,它是完全非存在性的。

你們不能分享,你得獨自做夢。


那就是為什麼,由於沉睡的人,那麼多沉睡的人,所以有了很多世界。

你有你自己的世界:

如果你睡著了,你就封閉地生活在你自己的思想、概念、夢幻和欲望中。

不管什麼時候你碰到另一個人,兩個世界就相抵觸,世界之間相衝突——

情況就是這樣,看!


你看丈夫和妻子在談話,他們根本不在談話。

丈夫正在想著辦公室、薪水,妻子正在想著她的耶誕節的衣服。

他們在內心都有他們自己的世界,但是他們的私人世界在某個地方相遇了,正相抵觸,

因為妻子的衣服還得依靠丈夫的薪水,丈夫的薪水不得不用來支付妻子的衣服。

妻子說:「親愛的,」但在親愛的這個詞背後是衣服,她正惦記著它們呢。


這個「親愛的」不表示字典裏寫著的意思,

因為現在女人每一次說「親愛的」的時候,它只是門面而已,而丈夫馬上會變得害怕起來。

他當然不表示出來,因為有人說「親愛的」時,你不能表示害怕。

他說:「什麼,親愛的?你怎麼了?」

但他害怕,因為他正惦記著他的薪水,他知道耶誕節快到了,有危險了。

 

穆拉·那斯魯丁的妻子正對他說:

「你怎麼啦?剛剛我甚至大哭起來,淚流滿面,而你連‘你怎麼哭了?’都不問一下!」

那斯魯丁說:「夠了就是夠了!問的代價太大了。

過去我就已經犯過很多次那樣的錯誤了,因為那些眼淚不止是眼淚——

裙子、新房子、新傢俱、新車那麼多東西藏在那眼淚後面,那些眼淚只是個開始。」

 

不可能有對話,因為有兩個內在的私人世界——只能有衝突。


夢是私人的,真理不是私人的。

真理沒法是私人的——真理不可能是你的或我的。

真理不可能是基督教的或印度教的,真理不可能是印度的或希臘的。


真理不可能是私人的,夢是私人的。

不管什麼私有的東西,記住,它肯定屬於夢的世界。

真理是一片敞開的天空,它是所有人的,它是一。

那就是為什麼當老子談起時,語言是不同的;

佛陀談起時,語言是不同的;

赫拉克利特談起時,語言是不同的。

但他們的意思是一樣的,他們所指的是相同的。


他們沒有生活在一個私有的天地裏。

私有的世界,連同他們的夢想、欲望,與頭腦一起消失了。

頭腦有私有的世界,而意識沒有私有的世界。


醒著的人共有一個世界……

所有那些覺醒的人,他們共有一個世界,那就是存在。

所有那些睡著的,正在做夢的人都有他們自己的世界。


你的世界必須被放棄;那是我所要求你的唯一的放棄。

我不是說離開你的妻子,我不是說離開你的工作,

我不是說離開你的錢財,離開你的任何東西,不!

我只是說離開你自己的夢想世界。

那是我的桑雅士(Sannyas)。


舊的桑雅士要離開這個看得見的世界,

一個人去喜瑪拉雅山,離開妻子和兒女,那根本不是要點。

不是要離開這個世界。

你怎麼可能離開它?


即使是喜瑪拉雅山也是屬於這個世界的。

真正要棄絕的世界是頭腦,私有的夢想世界。

如果你放棄它,你坐在市井之中,你也是在喜瑪拉雅山上。

如果你不放棄它,你同樣會在喜瑪拉雅山上創造一個私人的世界在你周圍。


你怎麼能逃避你自己?

不管你走到哪裡,你都和你自己在一起。

不論你走到哪裡,你都有同樣的舉止。

情況可能會不同,但你怎麼會不同?


你會在喜瑪拉雅山裏睡著了。

你在普那睡著了,或在波士頓睡著了,或在倫敦睡著了,

或在喜瑪拉雅山睡著了,這有什麼不同?

不論你在哪裡,你一直在做夢。


去掉夢想!變得更警覺些!

一下子,夢消失了,一切不幸都隨著夢一起消失了。

 

  「覺醒時,不論我們看什麼都是死亡。睡著時,都是夢想。」


這真的很美,任何你睡著的時候,你都會看到夢想、幻覺、幻景,

你自己的創造,你自己的私人世界。


當你覺醒時,你看到什麼?

赫拉克利特說:「當你覺醒時,你看到到處都是死亡。」


可能那就是你之所以不想看的緣故,

可能那就是你之所以要做夢,要在你周圍製造夢幻迷霧的原因,

因為這樣你就不需要面對死亡的事實了。


但是記住,一個人只有當他遇到死亡時,他才會變成宗教性的,

在此之前,永遠不會。


當你和死亡相遇,當你和它面對面,當你沒有迴避,當你沒有躲避,當你沒有逃避,

當你沒有在你周圍製造迷霧,當你直面它,遭遇它——死亡的事實,

一下子,你會覺知到死就是生。

你越深入死亡,你也就越深入生命,

因為赫拉克利特說,對立面相遇相合,它們是一體的。


如果你試圖逃避死亡,記住,你也將是在逃避生命。

那就是為什麼你看上去那麼死氣沈沈。

這是一個悖論:逃避死亡,你一直是死的;直面死亡,你變活了。


當你那麼強烈、那麼深入地面對死亡時,你會開始感到你正在死去——

不僅在周圍也在你裏面,你感受到、碰觸到了死亡,決定性的時刻到了。

那是耶穌的十字架,死亡的轉捩點。

在那一刻,你從一個世界——水平線的世界,頭腦的世界——死去,

你在另一個世界裏復活了。


耶穌的復活不是一個物理現象。

基督徒們已經節外生枝地在它周圍創造了很多假說。

它不是這個肉體的復活,它是這個肉體進入另一個層面的復活。

它是在另一個層面復活成另一個永生之體。

這個身體是暫時的,那個身體是永恆的。

耶穌復活到了另一個世界,一個真理的世界,私人的世界已經消失了。


最後的時刻,耶穌說他擔心、困惑。

即使是像耶穌這樣一個人臨死還會擔心,肯定是這樣的。

他對上帝說,他大喊:「你在對我做什麼?」

他想執著於水平線,他想執著於生命——即使是耶穌這樣一個人。


所以,不要為你自己感到有罪,你也想執著。

這是耶穌的人性,他比佛陀、馬哈威亞更有人性。

這就是人:他去面對死亡,他有不安,他大哭,但他沒有走回頭路,他沒有墜落。


突然間,他覺知到他正在要求什麼,

然後他說:「你的願望要被實現。」放鬆了,臣服了。

突然間,輪子反轉了——他不再處於水平線上了,他進入了垂直線和深度。

在那兒,他于永恆中復活了。


捨掉時間,這樣你才能在永恆中復活。

捨掉頭腦,這樣你才會在意識中變活。

捨掉思考,這樣你才會在覺知中誕生。


赫拉克利特說:「覺醒時,不論我們看什麼都是死亡……」


那就是為什麼我們生活在夢想、睡眠、鎮靜劑、安眠藥、麻醉品之中——

為了不面對事實。


但是事實不得不被面對。

如果你面對它,事實就成了真理;

如果你逃避了,你就生活在謊言之中。

如果你面對事實,事實會變成真理之門。

那個事實是死亡,那必須被面對。


真理將是生命,永恆的生命,廣闊的生命,無盡的生命。

於是,死亡就不再是死亡。

於是,生命和死亡同為一體,像兩隻翅膀——這就是隱藏的和諧。

 


--- Osho

arrow
arrow
    全站熱搜

    漫遊潛獵客 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()