close

    鍾愛的師父,

    你說的每件事情聽起來似乎都很矛盾:

    要全然地投入,卻仍然保持是一個觀照者,一個觀看者;

    必須完全被愛淹沒卻仍然要保持單獨。

    這聽起來非常的奧秘,且讓我覺得完全迷失而困惑。

    我是不是被困住了?

  

  

迦爾,生命很美,因為它充滿了矛盾。

生命因為充滿了矛盾而帶有滋味——它不僅僅是甜的,同時也含有鹽。

如果它只是甜的,就有太多糖份,太甜膩了。

  
生命蘊藏著無與倫比的奧秘,因為生命奠基在矛盾的兩極。

你之所以會覺得困惑,是因為你對生命應該如何持有特定的看法,

你不允許生命如它所是的樣子去發生,

你想要給生命強加上特定的觀念、特定的邏輯。

那個困惑是你自己創造出來的。

  
嘗試給生命強加上某種合邏輯的模式,你就會變得非常困惑,

因為生命沒有義務要去履行你的邏輯。

生命已經如它現在所是的完美了。

你必須去傾聽。

它有各種色彩,生命是道彩虹。

可是你卻有特定的概念,認為它應該只是藍色,或者應該只是紅色;但事實上它是七彩的。

如此一來你對其他六個不存於你觀念裏的顏色要怎麼辦呢?

你若不是必須去漠視他們、堵住他們,好讓自己不會覺察到它們;就是必須去壓抑、否定他們。

但不論你怎麼做,生命都不會丟掉它的色彩,

它們會在那裏——即使被否定、被排拒、被壓抑,它們還是會在那裏,

等待著適當的時機爆發,進入你的意識之中。

  
而後每當它們爆發時,你就會覺得混亂了。

是你要為這個混亂負起全部的責任。

生命一點都不令人困惑。

生命是神秘的,但不是令人困惑的。

因為你不想要生命成為神秘莫測的,你要它像數學一樣,非常的明確,

這樣你才可以計算和衡量,事情因此才會變得困難重重;

困難不是生命製造出來的。


丟棄你的種種觀念,本心觀照,然後你會發現在來臨的風暴裏帶著一種寧靜——這是不合邏輯的!

風暴後所感覺到的寧靜最是深沉、最是深刻。

如果沒有風暴,寧靜只會停留在表面,那種寧靜停滯而沉悶,沒有深度。

但在風暴之後……風暴愈大,寧靜愈深。

你看,這又是相互矛盾的。

  
生命充滿矛盾只是因為你想強加特定的邏輯在生命中。

風暴創造寧靜?

——因為這跟你的想法不合,你就困惑了。

但為什麼生命必須符合你的看法呢?

生命必須加以感知,而不是加以構思。

去觀照發生什麼狀況,而不要懷有既定的答案。

不要帶著偏見,不要帶著懷有成見的心靈去經歷生命,不要有先入為主的觀念,

要天真無邪地、赤裸地、無所知地去經歷。


從無知的狀態中去行動——然後生命就不會令人困惑了。

生命是一個極大的喜樂,生命是狂喜的。

在今日看起來會令你感到困惑的一切,在明日你將會為此而感激、感恩,

感謝生命是這個樣子,感謝生命不合邏輯。

  
如果神聽從亞理斯多德的話,生命一定會非常的沉悶無聊。

幸好神不認識亞理斯多德,沒讀過他的書,神不相信邏輯,神相信辯證法。

因此才會有這些相互矛盾的現象。

  
人可以在深愛之中卻仍然保持單獨。

事實上,只有處在深愛之中的人才能夠單獨。

愛的深度創造出海洋,圍繞著你,這是一個很深的海洋,而你變成一座完全單獨的島嶼。

是的,海洋繼續把海浪拋擲到你的海岸上,

但是,海洋愈是以海浪拍打你的海岸,你愈是完整;你植根愈深就會愈歸於中心。

  
愛因為帶給你單獨而有價值,

愛會給你足夠的空間讓你獨立。

  
但是你對愛有一種想法,是那個想法在製造麻煩,而不是愛本身。

那個想法是:在愛情裏,愛人消失在彼此之中,融化在對方之中。


是的,是有些融化的片刻,但這就是生命和存在的美。

當愛人彼此融入對方的同時,他們也會因此而變得非常有意識、非常警覺。

那個融化不是一種迷醉,那個融化不是無意識的。


愛會帶來很強的意識,會釋放出很大的覺知。

他們一方面融化了;另一方面,都是首度看到單獨時全然的美。

對方使他明確地感覺到自身的存在以及單獨;

他們使對方明確地感覺到自己,並感激對方。

他們因為對方而看到了自己;對方成為一面鏡子,在鏡子中反射出他們自己。

愛人們是彼此的鏡子,愛使你覺知到你的本來面目。

  
因此,這看起來非常矛盾,相互對立。

你看到句子這樣起頭:「愛帶來單獨。」——你本來一直認為愛會帶來結合。

我不是說愛不會帶來結合,但除非你是單獨的,否則你無法結合。

是什麼人會結合在一起?——需要兩個人,兩個獨立的人。

如果兩個人全然地獨立,那個結合會很豐富,無限地豐富;

如果他們彼此依賴,那就不是結合,而是奴役,是束縛。

  
如果他們彼此依賴、依附、佔有,

如果他們不允許彼此單獨,不給彼此足夠的空間成長,

那麼他們是敵人,不是愛人;

他們是在摧毀彼此,而不是在協助對方找到他們的靈魂、他們的存在。

這是什麼樣的愛?

他們極有可能只是害怕單獨,所以才會彼此緊抓著對方不放。

但是真愛不知道恐懼為何物,

真愛是能夠單獨的,完全的單獨,然後從單獨之中產生結合。

  
紀伯倫說:兩個愛人像神廟的兩根柱子,他們支撐同一個屋頂,但彼此分開站著。

關於支撐同一個屋頂,他們是在一起的;至於他們各自的存在性,他們是完全分開的。

做神廟的柱子,支撐同一個愛的廟宇,同一個愛的屋頂,

但要根植在你自己的本性中,不要偏離。

那時,你將會知道單獨的美、純粹、潔淨、健康與完整,

同時也會知道在一起時的歡喜、舞蹈和音樂。

  
獨奏樂器(如笛子獨奏)時有一種莫大的美,但管弦樂團的合奏也很美。

愛知道這兩者;它知道如何成為笛子的獨奏者,也知道如何跟別人合奏,和諧相處。

  
在實相中並沒有對立矛盾之處,

對立矛盾會出現是因為你有某種特定的觀念。

丟棄那個觀念,如此一來哪還會有困惑呢?

困惑只會來自結論。

如果你已經有結論而生命卻別有表現,你就會因此而困惑。

不要試圖給生命加上固定的框架,丟棄你的結論。

  
絕對不要以結論當做行動的依據——這是我每天都要向你們重複說的話;

不要依據知識去行動。

知識意味著結論,而所有的結論都是借來的,所有的結論都是局部的。

而每當局部自稱為整體時,它就會創造出某種執著,某種正統的說法;

它會創造沉悶愚昧的心靈。

  
迦爾,你說:「要全然地投入卻仍然保持是一個觀照者,一個觀看者,這似乎非常矛盾。」


只是似乎,矛盾只是表面的現象;否則,成為全然的投入就會成為一個觀照者。

每當你全然進入某件事時,你的內在就會釋放出很大的覺知,

那時你會變成一個觀照者。

忽然間,不是你在練習觀照,而是你就是觀照。

找一天,全然地舞蹈,看看我所說的意思。

  
我沒有合乎邏輯的結論可以給你;

但有存在性的表徵、隱喻。

全然地跳舞!那時你會很驚訝,有某種新的東西被感覺到,

當舞蹈變得全然,當舞者幾乎完全融入舞蹈中時,你的內在會出現一種新的覺知。

你會在舞蹈中渾然忘我——舞者不見了,只有舞蹈持續。

但你並不是無意識的,絕不是;正好相反,你有清楚的意識,一種前所未有的清楚意識。

但如果你開始思考,矛盾就會來了,然後就會手足無措,變得非常困惑。

  
去經驗,這裏所說的一切是要協助你去經驗。

我不是在傳授你任何知識、任何資訊,

只是給你一點提示去品嚐多元化的生命品質。

  
你說:「這似乎很矛盾……必須被愛淹沒卻仍然要保持單獨。」

這並不矛盾,只是看起來矛盾罷了。

但你似乎太執著於你的結論,因此這種想法就出現了:「我是不是被騙了?」

  
從某方面說來,是的,你是被騙了——被你的偏見,你的結論,被你所有的只是所騙。

我正試著把你再度帶入天真的世界中,

我正試著給你一個新的生命,好讓你可以再度變成一個小孩子,充滿了敬畏與驚奇。

  
小孩子從來不會在任何地方看到矛盾之處——這就是小孩子的美。

小孩子可以非常地愛你,他可以說:「我一分鐘都不能沒有你。」

然後下個片刻卻又很生氣地說:「我永遠不想再看到你了。」

他說這兩句話的時候都是全心全意的,

可是等幾分鐘後他又很高興的坐在你的懷裏,而這也是全心全意的。

  
小孩子每個片刻都是全然的,他從來看不到矛盾。

當他生氣時,他真的是在生氣;

當他愛時,他真的是在愛。

他一個片刻接著一個片刻地生活,不會給自己製造任何困惑。

他從來不會迷惑,從來不會帶著矛盾,因為他還沒有下結論,

他還不知道人應該怎樣行為舉止,只是任由自己隨著情況去生活——他隨著生命漂浮。

  
迦爾,你在某個點上變得停滯、不流動。

你有太多知識,而那些知識形成你的障礙。

它們不讓你跟我一起流動,

它們不讓你跟我的人們一起流動,

它們不讓你和生命一起流動,

它們不讓你跟神一起流動。

  
神既是白天也是黑夜,既是夏天也是冬天,既是生也是死……

而你必須有能力吸收所有這些所謂的對立矛盾。

如果你有能力吸收所有這些矛盾,而不會感覺迷惑,成道就不遠了。

  
成道是所有矛盾消失後的狀態。

你就是只按照生命本然的狀態去看它。

沒有定論以做比較,沒有觀念用來判斷。

如此一來,又怎麼會有困惑呢?

你不能令我困惑,不可能,因為我沒有定論,也不會有既定的知識,

我只是依照生命的本然狀態去品嚐。

生命是一種奧秘,不是一種矛盾。

  

--- Osho

arrow
arrow
    全站熱搜

    漫遊潛獵客 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()