佛陀曾經為那些有能力探究真理、生命、存在的人提出最重要的問題。
在所有的問題中最重要的問題是：
什麼是真正的快樂？
有可能達成它嗎？
真正的快樂的確是可能的，或者全都只是短暫的？
生命只是一場夢，或是也有某些重要的價值蘊藏其中？
生命是否以出生開始，而以死亡結束，或者有某些東西是超越死亡和出生的？
因為沒有永恆，也不可能會有真正的快樂。
伴隨著每一個片刻的快樂也即將稍縱即逝：
有一個片刻它是在這裏，
到下一個片刻它卻已經走了，
只留下在深深的挫折及黑暗中的你。
這就是它在平常的生命中、在未曾覺醒的人生命中的情形。
有片刻的祝福，也有片刻的痛苦；全都混在一起、大雜燴式的。
你無法保有那些來到你身上的快樂片刻。
它們自己來，也自己去，你不是主人。
你也無法躲避痛苦的時刻；它們也有自己的堅持。
它們自己來，也自己去；你只是一個受害者。
而在這兩者——快樂與不快樂——之間，你卻被撕裂成碎片。
你從未有過片刻的安歇。
所有的二分性都會將你撕裂成碎片……
但快樂與不快樂是最根本且最容易看得出來的。
有一千零一種二分性；愛與恨的、生與死的、日與夜、夏與冬、老與少……
但是根本的二分性，能夠顯示出所有其他二分性的特質是快樂與不快樂。
它們使你一分為二，你被拉向各種不同相反的方向。
你無法安歇，深受躁鬱之苦。
根據諸佛的說法，人是一種病態的緊張。
這種緊張是絕對的嗎？——或者它是能夠被超越的？
因此最根本、最基本的問題在於：什麼是真正的快樂？
很明顯地，我們所知道的快樂並不是真正的；
它本質上是虛幻的，而且它總是會轉變成自己的反面。
某一刻看起來像快樂的東西，下一刻就轉變成不快樂了。
快樂轉變成不快樂，不過顯示出兩者是分不開的，
——它們也許是同一枚錢幣的兩面。
如果你看到錢幣的這一面，另一面其實一直都躲在它的後面，伺機而出，
——這你很清楚。
當你快樂時，在內心深處卻是潛藏著它將不會持續的恐懼，
遲早它都將會消失，你在恐懼黑暗即將降臨，
任何片刻你都可能被黑暗吞沒，
此刻的光明只是想像中的——它無法幫助你，它無法帶你到岸上。
你的快樂實際上不是快樂，而只是一個隱藏的不快樂。
你的愛也不是愛，而只是一個隱藏你的恨的面具。
你的慈悲別無其他，而是你的憤怒，
——陶冶過的、教養過的、教育過的、文飾過的、文明的，
但你的慈悲其實不過是憤怒。
你的敏感不是真的敏感，而只是一個心理上的鍛煉，某種練習出來的態度和方式。
記著：整個人類的教養觀念認為，德行能夠被練習出來，善念能夠被練習出來，
一個人能夠學習如何成為快樂的，一個人能夠設法做到成為快樂的，
創造出某種能使你快樂的性格是在你的能力範圍以內。
而這些全都是錯誤的，全然錯誤的觀念。
對快樂首先要瞭解到的是：它無法被練習出來。
它只被允許讓它流露出來，因為它不是某種你能創造的東西。
你所創造出的任何東西都將會比你小，比你微弱。
你所創造出來的東西不可能大於你。
畫不可能大於畫家本身，而詩不可能大於詩人本身。
你的歌必定是某種小於你本人的東西。
如果你練習快樂，你將會一直在背後帶著你所有的愚蠢，
帶著你所有的自我旅程，帶著你所有的無知，帶著你所有的混亂思維。
帶著這個混亂的頭腦，你不可能創造出和諧，你不可能創造出優雅。
優雅一直都是從那超越的降臨而下的；
它必須在極大的信任中以一份禮物被接受，它是完全的臣服。
在一種放開來的狀態下，真正的快樂焉然發生。
但我們一直被告知要達成、要有野心。
我們整個思維方式一直被培養要成為一個成功的人。
整個的教育、文化、宗教，它們全都依靠這個基本的觀念：
人必須要有野心，唯有野心勃勃的人才能達到滿足。
這根本從未發生過，也將不可能會發生，
但這個無知的觀念是如此地根深柢固，以至於我們一直在繼續相信這種無稽之談。
沒有任何野心勃勃的人曾經是快樂的；
事實上，野心勃勃的人是世界上最不快樂的人。
但我們一直在訓練孩子成為野心勃勃的：
「成為第一名，成為頂尖的，那時你將會快樂！」
你曾經看過任何人位居高位而同時是快樂的嗎？
當亞歷山大成為世界的征服者時，他是快樂的嗎？
他是曾經活在地球上最不快樂的人之一。
看到戴奧真尼斯無限的喜樂，他變得嫉妒。
他在嫉妒一個乞丐？
戴奧真尼斯是一個乞丐，他一無所有，甚至連一個乞丐碗也沒有。
佛陀至少還帶著一個乞丐碗和三件袍子。
戴奧真尼斯是赤裸而不帶乞丐碗的。
在開始時，他經常帶著一個乞丐碗，他一定是從東方得來這樣的概念。
他完全就像佛陀、馬哈威亞——比較像馬哈威亞。
馬哈威亞也是赤裸而不帶乞丐碗地在活——他的手就是他的乞丐碗。
有一天戴奧真尼斯正帶著他的乞丐碗走到河邊去。
那天天氣很熱，他口渴想去喝水。
然後在半路上，就當他在河岸上時，一隻狗經過他身邊，
喘著氣地跑著，跳進河裏，暢快地洗個澡，並隨心所欲地喝水。
在戴奧真尼斯的腦海裏升起一個想法：
「這只狗比我更自由自在——它不需要帶一個乞丐碗。
而如果它能夠做到，為什麼我不能做到不帶乞丐碗？
這是我唯一的所有物，所以我必須留意它，以免它被別人偷走，
即使在半夜裏，我也必須三番兩次地感覺它是不是還在身邊。」
他將乞丐碗丟進河裏，對這只狗鞠躬，感謝它為他從神那邊帶來這個偉大的訊息。
這個人，一無所有，卻在亞歷山大的腦海裏創造出嫉妒。
亞歷山大一定是非常地痛苦過，他對戴奧真尼斯承認：
「如果神再度賜我生命，我將要求她：“這一次請不要讓我做亞歷山大——讓我做戴奧真尼斯 ”。」
戴奧真尼斯捧腹大笑，他叫那只狗來——
因為他們現在已經變成朋友了，開始住在一起——他叫那只狗來對它說：
「你看，聽聽他在說什麼胡言亂語——他說下一輩子想要成為戴奧真尼斯！
為什麼要下一輩子？為什麼要拖延？誰知道下一輩子的事？
甚至明天都是不確定的，下一刻就是不確定的——更不要提是下一輩子的事了！
如果你真的想要成為一個戴奧真尼斯，你可以此時當下就做，
就在此時此地，丟掉你的衣服跳到河裏！
忘掉一切有關征服全世界的事！那是純粹的愚蠢，你自己很清楚。
而且你承認，你很痛苦；你也承認戴奧真尼斯的處境遠比你更好、更喜樂。
所以為什麼不立刻就做一個戴奧真尼斯？
就在我日光浴的河岸上！這個河岸夠大，可以容納我們兩個人。」
當然，亞歷山大無法接受這個邀請。
他說：「謝謝你的邀請。此刻我無法做到，但下一輩子……」
戴奧真尼斯問他：「你要去哪裡？而且就算你已經征服全世界，你將要做什麼？」
亞歷山大說：「那時我將會休息。」
戴奧真尼斯說：「這聽起來是絕對地荒謬可笑——因為我現在就是在休息了。」
如果亞歷山大不快樂，如果希特勒不快樂，如果洛克菲勒不快樂，
他們是擁有全世界所有金錢的人，
如果他們不快樂，他們是擁有全世界所有權力的人，如果他們不快樂……
你曾經看過卡特的照片嗎？
現在所有的微笑已然消失，現在那些牙齒不再露出來了。
他曾經有一張真的很美的笑容，但它們全都到哪去了？
他一定曾經遠比此刻的他快樂得多。
每一天，他的臉變得愈來愈悲傷、愈來愈焦慮，顯示出愈來愈多的痛苦。
就在今天早晨，我在看最新一期的《時代雜誌》。
他的臉孔在這兩年內似乎已經變得很蒼老，好像他已經老了二十歲似的。
他一定深受惡夢之苦。
當他成為總統時，以為自己將會快樂的那些希望全都到哪去了？
只要留意看看那些世界上成功的人，你將會丟棄想要成功的念頭。
沒有任何事情像成功一樣地失敗。
雖然你一直被告訴說：沒有任何事情像成功一樣的成功。
但我要對你說：沒有任何事情像成功一樣的失敗。
快樂和成功一點關係也沒有，
快樂和野心一點關係也沒有，
快樂和金錢、權力、名利一點關係也沒有。
它是一個完全不同的面向。
快樂和你的意識有關，而不是和品行有關。
容我提醒你：品行也是培養出來的。
你可以變成一個聖人，卻依舊不是快樂的，
──如果你的聖潔只是一個練習出來的聖潔。
而那就是人們如何變成聖人──天主教徒、耆那教徒、印度教徒的。
他們是如何變成聖人的？
他們一公分接著一公分的練習，巨細靡遺的，
——什麼時候起床、吃什麼東西、不吃什麼東西、什麼時候睡覺……
這些人有的時候甚至會問我：為什麼不給門徒某些規範。
我給他們的是意識而不是品行。
我根本不相信品行。
我的信任在於意識。
如果一個人變得更有意識，很自然的，他的品行也將蛻變。
但那個蛻變是完全不同的；
它不是用思維做出來的——它是自然流露出來，自發性的。
而每當你的品行是自然流露出來的時候，它帶有一種它自己的美，
否則你可以繼續改變……
你可以丟棄你的憤怒，但你要將它丟到哪去？
你必須將它丟進自己的無意識中。
你可以改變生命的一面，但任何你丟進去的東西，都將會從其他的角落表達出它自己。
這是必定的。
你可以用石頭堵住一條溪流，它會開始從其他地方流——你無法摧毀它。
憤怒會在那，因為你是無意識的；
貪婪會在那，因為你是無意識的；
佔有欲和嫉妒全在那，是因為你是無意識的。
所以我的興趣不在於改變你的憤怒；
那會像修剪一棵樹的樹葉而期望這棵樹有一天能夠消失一樣。
情況將不是如此，而是相反，
你愈是修塑樹木，枝葉愈是濃厚。
因此你們所謂的聖人是世界上最不神聖的人，偽善、虛偽的人。
是的，如果你從外面來看，他們看起來很神聖，
——過份神聖、太過親切和藹、令人噁心的和藹，簡直是令人作嘔。
你只能去向他們表示你的尊敬，然後趕快逃跑。
你甚至無法和那些聖人住在一起二十四小時——他們會讓你因無聊而死！
你愈接近他們，就愈會覺得困惑、糊塗、混亂，
因為你會開始看到，就某個方面而言，他們有強壓下去的憤怒；
憤怒已經進入他們生活中的另一面了。
普通人偶爾會發脾氣，他們的憤怒是一閃而過，非常短暫的。
然後他們會再度展開笑靨、再度變得友善，
他們不會帶著創傷太久。
但你們所謂的聖人，他們的憤怒變成幾乎是一個永久的事件，
他們就是憤怒——並不是針對任何特定的事件。
他們曾經太過壓抑憤怒，現在他們就是憤怒，經常地處在一種盛怒的狀態中。
他們的眼睛會顯示出來，他們的鼻子全顯示出來，
他們的臉孔會顯示出來，他們的生命本身會顯示出來。
劉明在一家希臘餐廳吃飯，因為餐廳主人——帕帕度勒斯做的炒飯真是令人食指大動。
每天晚上他都會來點炒飯吃。
這件事總是讓帕帕度勒斯笑得倒在地上。
有時他會找兩、三個朋友來站得很近，只是要聽劉明點他的「炒飯」。
最後，這個中國人的自尊心受到極度的打擊，
因此他特地去上一課正音班，只是為了要使「炒飯」的發音正確。
隔天他到餐廳去，非常平靜地說出：「炒飯，謝謝。」
帕帕度勒斯不敢置信地問他：「你說什麼？」
劉明大吼：「你聽到我說什麼了，你他媽的希臘人！」
根本沒有什麼不同——從「炒飯」變成「他媽的希臘人！」
你關上一扇門後，另一扇門立即打開。
這不是蛻變的方法。
要改變你的品行是容易的，
但真正的工作在於改變你的意識，
在於變得有意識——更有意識、更強烈而熱情的意識。
當你是有意識的時候，要成為憤怒是不可能的，
要成為貪婪是不可能的，要成為嫉妒是不可能的，要成為野心勃勃是不可能的。
而當所有的憤怒、貪婪、野心、嫉妒、佔有欲、強烈的欲念消失時，
陷入其中的能量將被釋放出來，那個能量將會變成你的喜樂。
這時，喜樂將不是外來的，而是發生在你的存在之中，在你存在最幽深的隱秘處。
當這些能量能為你所用時，你變成一個接受能量的場域，變成一個能量磁場。
你將會吸引那超越而來的、你可以稱之為「神」，
佛陀從不稱之為「神」，他稱之為「那超越的」，那是他對神的稱謂。
當你變成一個能量磁場時，
當所有不必要的，被你在無意識中浪費掉的能量開始集結、彙聚在你的內在時，
當你變成一個能量之湖時，
將會開始吸引星星、開始吸引那超越的、開始吸引神本身。
你的意識和那超越的會合點就是喜樂，就是真正的快樂。
它不知道什麼是不快樂，它是純粹的快樂；
它不知道什麼是死亡，它是純粹的生命；
它不知道什麼是黑暗，它是純粹的光。
知道它就是求道者的目標所在。
佛陀開始這個找尋，在六年的努力之後的某一天，他達成了。
你也可以達成它，但容我提醒你：
藉著說出你可以達成它，我不是在創造一個要達成它的慾望。
我只是在陳述一個事實：
如果你變成一個無限能量之池，不被任何世俗的事分散開來時，它會發生。
它比較像是一個發生而不是一個作為，
而稱它為喜樂會比快樂恰當，
因為快樂給你一種感覺，以為它是某種類似你知道的快樂的東西。
你所知道的快樂不過是一種相對性的狀態。
有一天我看到穆拉．那斯魯丁走在路上，
他看起來極度的沮喪，幾乎像要哭出來的樣子。
我問他：「怎麼回事？為什麼你看起來這麼慘？」
他說：「我的鞋子太小了——我需要的是大兩號的鞋子——它讓我痛不欲生。」
我說：「那斯魯丁，那麼你為什麼不換別雙鞋子穿？」
他說：「我不能那樣做。」
我問他：「你為什麼不能？你有錢啊！」
他說：「我是有錢，但這件事沒有那麼簡單。
我一整天為這雙鞋子而痛苦，而當晚上到家後，我把鞋子丟掉，然後倒在我的床上……
那是多麼輕鬆的一刻，好像上了天堂一樣！
那是我生命中唯一的喜悅！
我不能換掉這雙鞋子——在二十四小時中，那是唯一喜悅的一刻。
如果我換掉這雙鞋子，那一刻也將會消失。那時我豈不是一無所有。」
你們所說的快樂只是一種相對性的意義。
諸佛所說的快樂是某種絕對的。
你的快樂是一種相對的現象。
佛陀所說的快樂是某種絕對的、無關乎任何人的。
它不需要和別人做比較，它就是你的，它是內在的。
它是一個發生：那超越的降臨到你身上，
海洋掉進露珠中，而當海洋進入露珠時，露珠消失，它的界限消失。
它變成像海洋一樣無邊無際，它變成海洋般的。
喜樂是一個海洋般的狀態……
那時你以一個狹隘的、渺小的自我消失，
而成為浩瀚的、無邊無際的，如同宇宙般的無限遼闊。
--- Osho
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