鍾愛的師父，
你是否有從任何師父中的師父那裡接收到任何指示？
我並沒有走在任何古老的途徑上，
所以有幾件事必須加以了解。
我不像馬哈維亞，他是一長串的二十四位師父的最後一個，
他是第二十四個。
過去的那二十三個，都已經變成師父中的師父，
已經變成在同一個途徑、同一個方法、同一個生活方式、和同一個技巧的神。
第一個師父是里希阿伯（Rishabh），最後一個是馬哈維亞。
里希阿伯沒有以前的人可以效法。
我不像馬哈維亞，而是像里希阿伯。
我是一個傳統的起點， 而不是終點。
還有更多更多的人會來到同樣的途徑，
所以我無法向任何人尋求指示，那是不可能的。
一個傳統會誕生，然後會死掉，就好像一個人生下來之後會死掉一樣。
我是起點，而不是終點。
當一個人處於一個系列的中間點，或是終點，他會從一個師父中的師父那裡得到指示。
為什麼我沒有走在任何途徑上？
那個原因就是，我跟很多師父工作過，但是我從來不是一個門徒，
我是一個流浪者，流浪了很多世，和很多傳統相交過，
跟過很多團體、學校、和方法、但是從來不屬於任何人。
他們以愛來接受我，但是我從來不是他們的一部分，
最多我只是一個客人，一個過夜的停留，
那就是為什麼我學了很多。
在一個途徑上你無法學那麼多，那是不可能的。
如果你走在一個途徑上，你會知道它裡面的每一件事，
但是其他的你就不知道了。
你的整個存在都投入在它裡面，那不是我的方式。
我一直都像一隻蜜蜂，從一朵花飛到另外一朵花，採集了很多花香，
那就是為什麼我可以很適應禪宗、耶穌、猶太教、回教和派坦加利，
很多不同的方式我都能適應，而它們有時候是完全相反的。
但是對我而言，有一個隱藏的和諧存在，
那就是為什麼那些只遵循一個途徑的人無法了解我，
他們會覺得很困惑，不知所措。
他們知道一個特定的邏輯，一個特定的模式。
如果那件事適合他們的模式，它就是對的；
如果它不適合，它就是錯的，
他們有一個非常受限制的準則。
對我而言，沒有準則存在。
因為我跟過很多模式，我在任何地方都可以很安然。
對我來講，沒有人是異鄉人，我對任何人都不陌生。
但是這會產生出一個難題，我對任何人都不陌生，
但是每一個人都把我看成是一個陌生人，它一定會這樣。
如果你不屬於某一個特別的宗派，那麼每一個人都會把你看成好像是敵人。
印度教教徒反對我、基督徒反對我、猶太教教徒反對我、耆那教教徒也反對我，
但是我並不反對任何人。
因為他們無法在我裡面找到他們的模式，所以他們反對我。
我並不是在談論一個模式，而是在談論一個更深的模式，
那個模式可以涵蓋所有的模式。
有一個模式，還有另外一個模式，又有另外一個模式，無數的模式，
所有這些模式都由一個潛藏的東西所涵蓋，
它是模式中的模式，是隱藏的和諧。
他們沒有辦法好好地看它，但是他們也沒有錯。
當你在某一個傳統之下生活，當你遵循某種哲學、某種對事情的看法，你就會變得融入它。
就某方面而言，我從來不融入任何人，
沒有融入到我能夠變成他們模式的一部分。
就某種意義而言，它是一個不幸，
但是就另外一個意義而言，它被證明是一項祝福。
有很多跟我一起下功夫的人都比我先達到解脫，它對我來講是一個不幸。
我一再一再地落後，因為我從來沒有很全然地投入某一個途徑，只因為我到處追尋。
有很多跟我一起開始的人都已經達成了，
甚至有一些比我晚開始的也在我之前達成了。
這是一個不幸，但是就另外一個意義來講，這是一項祝福，
因為我知道了每一個家。
我或許不屬於任何一個家，但到處都是我的家，
那就是為什麼我沒有師父中的師父。
我從來不是一個門徒。
要被一個師父中的師父所指導，你必須成為某一個師父的門徒，
這樣的話你才可以被指導，這樣的話你才會懂那個語言，
所以，我並沒有被任何人所指導，但是我曾經受過很多人的幫助，
這個差別必須被了解。
我沒有被指導，我沒有接受任何像是「做這個，不要做那個」的命令，
但是我曾經受過很多人的幫助。
耆那教教徒或許並不覺得我屬於他們，但是馬哈維亞會覺得我屬於他們，
因為至少他能夠看到那個模式中的模式。
耶穌的信徒或許無法了解我，但是耶穌能夠了解我，
所以我曾經受過很多人的幫助，那就是為什麼有很多人從各種不同的宗派來到我這裡。
目前你無法在地球上的任何地方找到這樣的一個聚集。
這裡有猶太教教徒、有基督徒、有回教徒、印度教教徒、耆那教教徒和佛教徒，
他們來自世界各地。
不久之後還有更多、更多的人會來。
那是來自很多師父的幫助，他們知道我能夠幫助他們的門徒，
他們還會送來更多——但是沒有指示，
因為我從來不以門徒的身份接受來自任何師父的指示，現在也不需要。
他們只是送來幫助，這樣比較好，我會覺得比較自由，沒有人能夠像我一樣自由。
如果你接受來自馬哈維亞的指示，你就沒有辦法像我這樣自由。
一個耆那教教徒必須保持是一個耆那教教徒，
他必須繼續講一些反對佛教和印度教的話。
他必須如此，因為很多模式和很多傳統之間有爭鬥。
各種傳統如果想要存活，他們必須爭鬥。
為了要爭取門徒，他們必須爭辯。
他們必須說：「那是錯誤的。」因為唯有如此，他們的門徒才會覺得：「這是對的。」
相對於錯誤的，門徒才會感覺什麼是對的。
跟我在一起，你會覺得不知所措。
如果你只是用你的理性在這裡，你將會覺得混亂，你會發瘋，
因為這個片刻我會說一些事，下一個片刻我又會反駁它，
因為這個片刻我是在談論一個傳統，另外一個片刻我是在談論另外一個傳統。
有時候我並沒有在談論任何傳統，我是在談論我，
那麼你就無法在任何地方的任何經典找到它。
但是我有受到幫助，那個幫助很美，因為我可以不必遵循它，
我沒有被強迫要遵循它，它依我而定。
那個幫助的給予是無條件的。
如果我覺得喜歡採用它，我就採用它；
如果我覺得不喜歡它，我就不採用它，我對任何人都沒有義務。
但是如果你某一天開悟了，那麼你就能夠接收到。
如果我不在身體裡，那麼你就能夠接收到來自我的指示。
這種事一直都會發生在第一個人在一個傳統開始的時候。
它是一個開始、一個誕生，你很接近一個誕生的過程。
當某樣東西誕生的時侯，它是最美的，因為它是最活生生的。
漸漸地，當一個小孩子成長，那個小孩就會越來越接近死亡。
當一個傳統誕生的時候，它是最新鮮的，它具有它本身的美，
那是無與倫比的、獨一無二的。
那些聽耆那教的第一位師父里希阿伯演講的人具有一種不同的品質。
當他們聽馬哈維亞演講，那個傳統已經老了幾千年，
它已經瀕臨死亡的邊緣，它隨著馬哈維亞死掉。
當一個傳統不再有師父誕生，它就死掉了，
它意味著那個傳統不再成長，耆那教將它關閉起來。
到了第二十四個，他們說：「現在已經不再有師父了。」
跟錫克教的鼻祖那那克在一起是很美的，
因為某種新的東西正在從子宮——宇宙的子宮——出來，
它就好像在看一個小孩出生，它是一個奧秘——
那個未知的穿透那個已知的，那個無體的變成具身的，
它就像露珠一樣地新鮮，不久之後每一樣東西都會被灰塵所覆蓋。
不久之後，隨著時間的經過，東西就會變舊。
到了錫克教的第十個師父，事情就死掉了，然後他們將這一條線關閉起來，
他們說：「現在不再有師父了，現在經典本身就是師父。」
那就是為什麼錫克教稱他們的經典為「師父經典」。
現在已經不再有人，只有死的經典來作為師父。
當一部經典是死的，它就沒有用了，
不僅沒有用，而且還是有毒的。
不要讓任何死的東西停留在你的身體裡，它會產生毒素，它會摧毀你的整個系統。
在此，某種新的東西誕生了，
它是一個開始，它是新鮮的，
但那也就是為什麼你很難看出它。
如果你去到恆河的源頭，那裡非常小——很新鮮，
當然，再來的整條恆河沒有比它更新鮮的，
因為當它流動，它會聚集很多東西，會累積，而變得越來越髒。
恆河在卡西（Kashi）那個地方，它是最髒的，
但是在那裡你稱之為「神聖的恆河」，因為在那裡它是最寬廣的。
它已經累積了那麼多，現在即使是一個瞎子也可以看出它。
在起點，在源頭的地方，你需要有非常敏銳的知覺能力，
唯有如此，你才能夠看出它，否則它只是一條細流，
你甚至無法相信這條細流會變成恆河，它簡直不能相信。
現在很難看出到底是怎麼一回事，
因為它是一個非常非常細的溪流，就好像一個小孩。
人們錯過了里希阿伯——第一位耆那教的師父，但是他們可以認出馬哈維亞，
你看！耆那教教徒並不重視第一位師父——里希阿伯。
事實上，他們將整個崇拜都獻給馬哈維亞。
事實上，在西方人的頭腦裡，馬哈維亞是耆那教的創始者，
因為在印度，他們非常尊崇馬哈維亞，別人怎麼會覺得創始者是另有其人？
里希阿伯已經變成傳說中的人物，他已經被遺忘了。
他或許曾經存在過，或許不曾存在過，他似乎不是歷史上的人物，
他屬於古老的過去，你們對他所知不多。
馬哈維亞是歷史上的人物，他就好像卡西附近的恆河，非常寬廣。
記住，起點是很小的，但是之後的奧秘從來沒有像在起點的時候那麼深。
起點是生命，終點是死亡。
隨著馬哈維亞，死亡進入了耆那教的傳統。
隨著里希阿伯，生命進入了，從上方的喜馬拉雅山來到地面。
我不需要對任何人負責，也沒有人給我指示，但是我從很多地方得到幫助。
如果你能夠很全然地接受它，它比任何單一師父所能夠指示的來得更多。
當我在談論派坦加利，派坦加利是有幫助的。
我能夠談得就好像他在這裡談論一樣。
並不是「我」在談，事實上，這些話並不是評論，而是他本身使用我作為一個工具。
當我在談論赫拉克賴脫，他就在那裡，但只是作為一個幫助。
這一點你必須了解，你必須變得具有更敏感的知覺力，這樣你才能夠看到那個起點。
當一個傳統已經變成一個強大的力量，你要進入它並不需要大多的知覺力和敏感度。
當事情剛開始，還在早晨的時候，你就進入，那是困難的。
到了晚上有很多人來，但是在那個時候他們來是因為事情已經變得很大、很強而有力。
在早晨的時候只有那些少數被撿選的人會來，
他們具有那個敏感度可以感覺到某種偉大的事正在誕生。
現在你無法證明它，時間將會證明它，
它需要花好幾千年的時間來證明那個剛誕生下來的，
但是你很幸運能夠在這裡，不要錯過這個機會，因為這是最新鮮的點，而且是最神秘的。
如果你能夠感覺到它，如果你能夠讓它深入到你裡面，在很短的時間內有很多事都會變得可能。
跟我在一起還沒有辦法得到尊敬，它不是一種聲望。
事實上，只有那些不理會也不擔心別人怎麼說的賭徒才能夠跟我在一起，
那些受人尊敬的人沒有辦法來。
過了幾年之後，當那個傳統變得越來越死氣沈沈，
它就變得能夠受人尊敬，然後人們將會來，但那些將會是死氣沈沈的人。
唯有當事情變得能夠受人尊敬，他們才會來，他們之所以來是因為自我 （ego）。
你在這裡並不是因為自我，而是因為跟我在一起至少不會再增加自我。
你會失去。
只有那些活生生的、勇敢的、敢冒險的人可以跟著里希阿伯走；
跟著馬哈維亞走的都是一些死氣沈沈的生意人——不是賭徒，
那就是為什麼耆那教變成一個商業團體。
整個團體是一個商業團體，他們除了生意之外什麼事都不做。
生意是世界上最不勇敢的事，那就是為什麼生意人變成懦夫，
一開始他們就是懦夫，所以他們變成生意人。
農夫比較勇敢，因為他靠那個未知的在生活。
他不知道將會發生什麼，不知道是否會下雨，沒有人知道。
你怎麼能夠相信雲？你可以相信銀河，但是你無法相信雲。
沒有人知道將會發生什麼，他生活在未知裡，
但是他過著一種更勇敢的生活，就像戰士一樣。
馬哈維亞本身就是一個戰士，所有耆那教的二十四位師父都是戰士，
但是到底發生了什麼不幸的事？為什麼所有的跟隨者都變成生意人？
他們跟隨馬哈維亞而變成生意人，因為他們來只是要跟隨馬哈維亞——
當那個傳統已經很光榮，當它已經有一個傳奇性的過去，當它已經變成一個神話，
而且跟隨他能夠得到別人的尊敬。
唯有當某件事變得死氣沈沈，那些死氣沈沈的人才會來；
唯有當某件事是活生生的，那些活生生的人才會來。
將會有更多的年輕人來到我這裡。
即使是一個老年人來到我這裡，他的心也一定是年輕的。
老年人會尋求聲望和尊敬，他們會去那些死氣沈沈的教堂和廟宇，
在那裡除了空虛和一些過去之外什麼都沒有。
過去是什麼？是一個空。
任何活的東西都是在此時此地，任何活的東西都有一個未來。
未來會從它成長出來。
當你開始去看過去，在那裡不可能有成長。
「你是否有從任何師父中的師父那裡接收到任何指示？」
沒有！
但是我有接受幫助，那是更美的。
我一直都是一個獨來獨往的人，一個沒有家的流浪漢，
經過、學習、移動，從來不停留在任何地方。
所以我沒有什麼人可以效法。
如果我要找什麼，我必須親自去找。
有很多幫助可用，但是我必須將它做出來。
就某方面而言，那是一個很大的幫助，因為這樣的話，我不必依靠任何法規。
我觀察門徒，由於沒有師父可以讓我效法，我必須更深入地觀察門徒來找到那個線索。
對於什麼能夠幫助你，我必須先洞察你。
那就是為什麼我的教導和我的方法隨著每一個門徒而有所不同。
我沒有一個大家都可以適用的處方，我不可能有。
沒有固定的根，我必須當下自然反應。
我沒有已經準備好的規範，
倒是有一個正在成長的現象，每一位門徒都加進它。
當我開始在一個新門徒身上下功夫，我必須先洞察他，
找出什麼能夠幫助他，看看他要如何才能夠成長。
每一次，隨著每一個門徒，一個新的法規就會誕生。
當我走掉之後，你們真的會變成一團糟，因為將會有很多故事來自每一個門徒。
你們將理不出任何頭緒，因為我對每一個人都把他當成一個個人來談。
那個系統透過它來成長，它往很多很多方向成長，
它是一棵涵蓋很廣的樹，有很多大的分枝和小的分枝散佈在各個方向。
我不從任何師父那裡接受任何指示，我從你們接受指示。
當我洞察你，洞察你的無意識，洞察你的深處，我從那裡得到指示，
然後我就為你把它做出來，它一直都是一個新的反應。
--- Osho
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