神並不是真的是宗教探索的中心——死亡才是。
沒有死亡，根本就不會有宗教。
是死亡讓人追尋、探求，想要超越世間，超越死亡。
死亡包圍著我們，就如同海洋環繞小島般。
小島可能隨時被淹沒。
下個片刻或許永遠不會來臨，明天可能永遠不會來到。
動物沒有宗教，是因為他們覺察不到死亡。
他們看不到自己的死亡，這是一種量子式的跳躍。
動物沒有這麼警覺、覺知，可以獲致這樣的結論。
大多數的人也是存在於低於人類的狀態。
如果有一個人做出這樣的結論：
「如果死亡會發生在每個人身上的話，那麼，我就不可能是個例外。」
這才可以算是真正的成熟。
一旦這樣的結論滲透進你的內在深處，生命就絕不再一樣，
你再也不可能以過去的方式守住生命。
如果生命有一天將會被帶走，這樣緊緊地守住它又有何用呢？
如果生命有一天必將消失，又為什麼要這樣緊抓著不放而受苦呢？
如果生命無法永恆不朽，那麼為什麼要活著如此悲慘、痛苦、憂愁呢？
如果生命會消失，就是會消失——什麼時候消失都無關緊要，
時間並不重要——今天、明天、後天。
生命終有一天將會從你手中溜走。
當你變得自覺到你將會死去，你的死亡絕對是確定無疑會發生的事……
事實上，生命中唯一能確定的事就是死亡。
沒有其他的事有這麼絕對的確定性。
但是我們就是會無意識地繼續避開這個問題，避開這個關於死亡的問題。
我們不斷地讓自己忙著做其他的事。
有時候我們之所以會去談論一些偉大的事——上帝、天堂和地獄——不過就是為了避開真正的問題。
真正的問題不是神，不可能是，因為你曾經見過神嗎？
你知道什麼關於神的事呢？
你怎能探究你全然一無所知的東西？
那會是一個空洞的詢問。
那充其量是種好奇心，那是青少年的、孩子氣的、愚蠢的行徑。
愚蠢之人詢問有關神的事，聰明之人詢問有關死亡的事。
不斷詢問有關神的事情的人永遠也找不到神，
但詢問死亡之事的人卻必定會找到神——因為，是死亡使你蛻變，
因為你提出了一個真正的問題，一個實在的問題，生命之中最重要的問題了，
你的洞察力和意識將會因此而變得更敏銳。
你創造了一個莫大的挑戰，所以你不可能沉睡太久：
你必須醒來，你必須夠警覺才能遇到死亡這個事實。
佛陀的探索是這樣開始的：
在佛陀誕生的那一天……他是一個偉大國王的獨生子，
他出生時國王已經非常年老，因此王國熱烈地慶祝。
人民已經期待很久，而且這個國王深受人民愛戴；
他是個仁民愛物的國王，憐憫眾生，非常慈愛和慷慨。
他把國家建造成那個時代最富有、最和樂的一個王國。
因為沒有人可以繼承王國，人民一直在祈禱他們的國王能有一個兒子。
在國王的老年，佛陀出生了——出其不意地誕生。
舉國慶祝！舉國歡騰！
全國的星相家都聚集起來預測佛陀的命運。
他被命名為悉達多（Siddhartha），含意是達成。
國王達成了，他的願望被達成了，他最深的渴望被達成了，
他要一個兒子，終其一生他一直想要一個兒子；
所以取名為悉達多，意思就是達成了最深切的願望。
這個兒子使得國王的生命有了意義、有了價值。
星相家們，眾多偉大的星相家們，全部預測一致，除了一個年輕的星相家例外。
他的名字叫康達納。
國王問：「我的兒子一生中會發生什麼事？」
所有的占星家都豎起兩根指頭，只有康達納豎起一根指頭。
國王問他們：「請不要用隱喻。
我是個簡單的人，我對占星學一無所知。告訴我，你們用兩根手指代表什麼？」
他們都說：「他若不是會成為一個查瓦爾（全世界的統治者），就是會棄絕俗世而成為一個佛；一個成道者。
有這兩種可能性，所以我們豎起兩根手指頭。」
國王很擔心第二個可能性，擔心他會棄絕俗世。
「那麼問題又來了：如果他棄俗，誰會繼承我的王國？」
然後他問康達納：「你為什麼只豎起一根手指頭？」
康達納說：「我絕對確定他會棄俗，他會成為一個佛，成道者，覺醒者。」
康達納的話令國王很不高興。
事實令他難以接受。
他漠視康達納；康達納完全沒有獲得報酬——真理在這世界上得不到報酬。
相反的，真理會遭遇一千零一種懲罰。
事實上，康達納的名氣自從那天起就開始下降。
因為他沒有得到國王的報酬，就有謠言傳說他是個愚笨的人，
在所有的占星家看法一致的時候，他是唯一意見不同的人。
國王問其他的占星家：「你們有什麼建議嗎？我該怎麼做他才不會棄俗？
我不要他成為乞丐，我不要看到他成為托缽僧。
我要他成為一個查瓦爾——六大洲的統治者。」
這是所有父母的野心。
誰要他的兒子或女兒棄俗跑到山裏面，進入自己的內在，去追尋探索自己？
我們的慾望是外向的。
國王是個平凡人，就像每個人一樣，有同樣的慾望和野心。
占星家們說：「這可以安排！讓他盡可能的享樂，竭力讓他的生活舒適和奢侈。
不要讓他知道疾病、老年，尤其是死亡。
不要讓他知道死亡的事，這樣他就永遠不會棄俗。」
他們在這個觀點上是對的，因為死亡是核心問題。
一旦死亡出現在你心中，你的生活形態一定改變。
你無法以同樣老笨的方式繼續生活下去。
如果生命以死亡終結，那麼此生不可能是真正的生命，此生必定是一種假相。
真理如果是真的，就必定會是永恆的，只有謊言才是短暫的。
如果生命是短暫的，那麼它必定是一個假期、一個謊言、一個誤解、一場誤會；
那麼這種生命必定是根植於某種無知。
我們必定是用一種無知的方式在生活著，所以生命才會有所終結。
我們可以用不同的方式生活，如此一來我們將會成為永恆之流的一部份。
只有死亡可以給你那種急劇的蛻變。
所以占星家們說：「請不要讓他知道有關死亡的任何事情。」
於是國王就此安排一切。
他為悉達多在不同的地方依不同的季節建造三處皇宮，這樣他就永遠不會知道季節的不適。
天熱的時候，他在山中某處有個永遠涼爽的皇宮。
天冷的時候，他在河畔另有一處永遠暖和的皇宮。
國王把一切安排好，所以他從來不曾感到任何的不舒適。
年老的男人或女人都不准進入他居住的皇宮，只有年輕人才可以。
國王召集了王國中所有的美女圍繞在他身旁，讓他沉溺在女色的誘惑中，
如此一來他就會一直沉迷於夢境和慾望。
國王為他創造了一個甜美的夢幻世界。
園丁們奉命在夜裏要掃除落葉；在夜裏要摘除已漸枯槁、凋零的花朵。
因為，誰知道呢？看到一片落葉，他或許會開始問起這落葉的原委，死亡的問題可能出現。
看到一朵凋謝的玫瑰花瓣掉落，他可能追問：「這朵玫瑰花怎麼了？」
然後可能開始沉思、冥想死亡的事情。
有二十九年之久，他被完全隔絕而渾然不知死亡之事。
但是你能夠避免多久呢？
死亡是一個這麼重大的現像，你能欺騙多久呢？
遲早，他必須進入世界。
現在國王業已垂垂老矣，兒子必須知道這個世界的狀況，所以慢慢地，他被准許進入世界，
但每當他經過首都的街道時，那裏的老年人和老女人都必須清除，乞丐也必須迴避，
在他路過的時候，托缽僧也不准過街，因為看到托缽僧他可能會問：「這是什麼人？
他為什麼穿橘色衣服？他發生了什麼事？他為什麼看起來和別人不太一樣，看來那麼超然、疏遠？
他的眼睛不太一樣，他的味道和別人不同，他的存在有種不一樣的氣質。這個人發生了什麼事？」
然後就是有關棄俗的問題，而這基本上是死亡的問題……有一天，這還是會發生的。
這是無可避免的。
這個故事很有意義，很有象徵性，也很典型。
沒有父母親要孩子知道有關死亡的事，因為小孩子會立刻開始問一些令人不舒服的問題。
那就是為什麼我們在城鎮外面建造墓園，因為這樣子就沒有人會路過那裏。
死亡是個主題性的事實──墓園應該就在市中心，
這樣每個人一天都必須路過好幾次——上班、回家、上學、回家、去工廠……
一次又一次地提醒每一個人有關死亡的事情。
我們在城外建造墓園，而且把墓園建得很美：有花有樹。
我們試圖隱藏死亡，尤其在西方，死亡是個禁忌！
正如以前性是禁忌般，現在死亡是個禁忌。
死亡是最後的禁忌。
我們需要一個像佛洛伊德這樣的人——
一個可以把死亡帶回世界，把人暴露於死亡這現像面前的佛洛伊德。
在西方，當人死亡的時候，他的遺體會被化妝、沐浴、灑香水。
現在仍有做這種全套服務的專業人員。
如果看到一個男或女的死人，你一定會很驚訝——他看來比活著的時候更有生氣。
上了妝之後，他的雙頰紅潤，臉色光亮；看起來像安安靜靜地在睡夢中般。
我們這是在騙自己！
我們不是在騙他，他已經死了。
沒有人在那裏，只是一具已經死亡的身體，一具屍體。
但是我們給他的臉上妝，在他身上掛上花環，幫他穿上美麗的衣裳，
用昂貴的汽車運送他的身體，壯觀的送喪行列，對死者歌功頌德，以欺騙自己。
他在世的時候從來不曾受到讚賞，但現在卻沒有人竿批評他，每個人都在讚美他。
我們一直想盡辦法欺騙自己；我們盡可能地美化死亡以免產生疑惑。
而且我們一直活在「死的都是別人」的假相之中。
沒錯，你是不會看到自己的死亡，你總是看到別人死亡。
因此這一個合乎邏輯的結論：死的都是別人，所以為什麼要煩惱？
你似乎是例外的那個人，神會把你當作特例看待。
記住，沒有人是例外。
只有一個法則，一個不滅的法則統御一切。
發生在螞蟻身上的事也會發生在大象身上。
乞丐的遭遇同樣地會降臨在皇帝身上。
無論貧窮或富有、無知或博學多聞、罪人或聖人，宇宙法則都一視同仁——道法是公正的。
死亡非常像共產主義者──把所有的人都視為平等，
它不理會你是誰，從來不去查閱名人錄，從來不在乎你是平民還是亞歷山大帝。
有一天悉達多必定會有所察覺，而且他也真的察覺到了。
那天他要參加一個慶祝青年人的節日，主持開幕典禮。
王子當然應該去主持每年一次的青年慶典開幕儀式。
那是個美麗的夜晚；全國的青年聚在一起舞蹈歌唱，整夜狂歡。
那天是元旦，整夜瘋狂的慶祝。
而悉達多要去主持開幕。
那一天他遇見了父親一直害怕他會看到的事情，他在無意中碰到那些事情。
首先他看到一個病人，這是他對疾病的第一次經驗。
他問：「發生了什麼事？」
這個故事很美。
故事上說馬車夫想要說謊，但是一個神附在馬車夫身上，強迫他說出實話。
他不由自己地說出：「這個人生病了。」
佛陀立刻問了一個很聰明的問題，「那麼，我也會生病嗎？」
馬車夫又想說謊，但那個神，一個悟道者，一個靈魂出體的神，強迫他說：「是的。」
馬車夫很困惑，因為他想說不，但嘴裏說出的卻是「是的，你也會生病。」
接著他們遇到一位老人，又是同樣的問題。
然後他們遇到一具正要被抬去火葬場的死屍，接著又是同樣的問題……
當佛陀看到死屍時，他問說：「有一天我也會死嗎？」
馬車夫說：「是的，先生。沒有人例外。很抱歉這麼說，但是，沒有人例外，甚至你也會死亡。」
佛陀說：「那麼，你把馬車掉頭回去。因為現在再去參加青年慶典已經沒有什麼意義了。
我已經在死亡的邊緣上。如果有一天我也會死，那麼，做這些無聊的事又有什麼用處呢？
活著然後等待死亡。
在死亡來臨前，我想要知道有什麼東西是不會隨身體而腐朽的。
現在我要獻出我的一生去探尋不朽之物。
如果真有不朽之物，那麼生命中唯一有意義的事就是去探尋它。」
當他這麼說的時候，他們看到了第四個景像——一個托缽僧，
一個僧侶，身穿橘色衣服，非常沉靜地走過去。
佛陀說：「這個人發生了什麼事？」
馬車夫說：「先生，這就是你想要做的事情。這個人看過死亡發生，而他已經在探索不朽之物。」
同一天晚上，佛陀棄絕了俗世；離家出走，去探尋不朽之物，探尋真理。
死亡是生命之中最重要的問題。
那些接受死亡挑戰的人會即刻獲得回報。
--- Osho
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