每當列子有空的時候，尹生就利用這個機會向他乞求秘訣。
列子是老子學派中的一位大師，是老子的悟道弟子中的一個。
列子不是一位普通的大師，
他不關心你的小問題，不關心你的行為，他不關心微不足道的教授。
列子只關注終極。
他有很多門徒。
有兩類門徒。
一類是師父選擇的門徒；另一類是自己選擇師父的門徒。
他們的素質是不一樣的。
這個尹生一定是第二類的——真是差之千里。
如果師父選擇你，那是截然不同的。
當然，你怎麼也不會知道是師父選擇了你。
事實上，師父會用特別的辦法說服你，讓你覺得是你選擇了師父。
師父必須做得很巧妙，
因為如果他讓你知道是他選擇了你，你的自我會造出一個障礙；
因為自我喜歡作主人，自我喜歡控制。
每天我都遇到相同的情況：我不能讓你知道是我在選擇你，我必須給你選擇我的自由。
但是區別很大，因為當一位師父挑選門徒的時候，他是帶著透徹的瞭解來選擇的。
他看透你，你所有的潛能、可能性、過去和將來——整個生命都呈現在他面前。
但是如果你選擇師父，你幾乎總是錯選的，
因為你在黑暗中摸索。
不知道自己是誰，你怎麼能選擇？
不知道什麼是真理，你怎麼能選擇一位師父？
你怎麼能判斷？
無論你判斷什麼，你都會犯錯。
我可以絕對地說：這不是有些會錯而有些會對的的問題。
不是。
無論你選擇什麼都是錯的！
因為你在黑暗中，你沒有那個判斷所依據的內在之光，你沒有任何標準，你沒有什麼試金石。
你不可能知道什麼是金子什麼不是金子。
一個真誠的探索者只是讓師父存在；
一個真誠的探索者讓師父來選擇。
一個愚蠢的探索者才會試圖選擇師父──那麼，從一開始，便有麻煩了。
列子和他的師父老子的關係，具有完全不同的品質。
老子選擇了列子。
而這個尹生選擇了列子。
如果一個門徒做選擇，他就是進攻的——就是因為這個選擇，進攻開始了。
即使是你選擇了師父，師父也不會將你拒之門外，只是出於慈悲，他不能拒絕你。
每當列子有空的時候，尹生就利用這個機會乞求秘訣。
這個乞求不是真的乞求，它只是一種搶奪。
事實上，他是個進攻者，而不是個乞求者。
乞求只是一種外交手段。
他是一個小偷，而不是一個乞求者。
無論什麼時候找到機會，列子不忙，他就開始乞求秘訣。
列子一次又一次地回絕他，不願意告訴他，直到有一天他才說……
很多次，列子都回避、拖延，說：〝到時候我會告訴你，
別的時候，現在時機還沒有到，你還不成熟。〞
然後尹生很固執，到最後列子才不得不說出了真話。
他說：
我以前以為你很有才智——難道你就粗俗到這個地步？
什麼是粗俗？
秘訣是不能乞求得到的，你必須去掙得秘訣。
你必須變得有容受力。
秘訣是師父給你的禮物：
你不能去偷，你不能去乞求，你不能去搶奪，你不能去掠取——沒門。
奧秘只能是禮物，而非別的，所以你必須有容受力，
這樣，師父就會把奧秘當作禮物送給你。
他願意分享奧秘，不過你必須超越你平凡的頭腦，因為平凡的頭腦沒有能力分享。
耶穌一直說的就是這個意思：〝珍珠不該扔到豬的跟前。〞
因為豬沒法理解，那個理解在它那兒是不存在的。
你可以理解語言，但那些秘訣不是語言。
你可以理解概念，但那些秘訣不是概念。
秘訣不是哲學、教條。
那些秘訣是師父最內在的能量，是他存在的寶藏。
如果你越升越高，你就和師父越來越近。
只有師父覺得你可以和他同席而坐時，他才會把秘訣給你。
絕不會早一天。
即使他想給他也不能給。
能給誰呢？
出於慈悲他願意給，但這些秘訣只會被浪費掉。
在蘇非神秘家圖能（Dhun-nun）那兒也發生過同樣的事。
他有一個門徒，這個門徒一定和尹生一樣，他固執地一次又一次地問。
有一天，圖能給他一塊石頭，叫他去市場，去蔬菜市場，並且試著賣掉它。
這塊石頭很大，很美麗。但是師父說：「不要真的賣掉它，只是試著賣掉它。
注意觀察，多問一些人，然後只要告訴我在蔬菜市場它能賣多少。」
這個人去了。許多人看著它想：它可以作很好的小擺件，我們的孩子可以玩，
或者我們可以把它當作稱菜用秤砣。於是他們出了價，但只不過幾個硬幣，大概10個派士（Paise）。
那個人回來。他說：「它最多只能賣到10個派士——反應是不一樣的從2個派士到10個派士不等。」
師父說：「現在你去黃金市場，問問那兒的人，但是不要賣掉它，光問問價。」
從黃金市場回來，這個門徒很高興，說：「這些人太棒了，他們樂意出到1000盧比。
反應是不一樣的，從500盧比到1000盧比不等。」
師父說：「現在你去珠寶商那兒，但不要賣掉它。」他去了珠寶商那兒。
他簡直不敢相信。他們竟然樂意出5萬盧比，他不願意賣，他們繼續抬高價格——他們出到10萬盧比。
但是這個人說：「我不打算賣掉它。」
他們說：「我們出20萬盧比、30萬盧比，或者你要多少就多少，只要你賣！」
這個人說：「我不能賣，我只是問問價。」
他不能相信——這些人瘋了。
他自己覺得蔬菜市場的價已經足夠了。
他回來。師父拿回石頭說：「我們不打算賣了它，不過現在你明白了，
這個要看你，看你是不是有試金石、理解力。
如果你老是問問題，那麼你是生活在蔬菜市場。
如果你是生活在蔬菜市場，那麼你只有那個市場的理解力。
然後你就會要求得到珍貴的秘訣：你在要求得到鑽石。
首先成為一個珠寶商，然後到我這兒來，我就會教給你。」
某種特殊品性的理解力是必需的，只有那時某種真理才會被給你。
至於秘訣？你不可以要求得到它們，因為只要你一問，就顯示出你是蔬菜市場的人。
你必須等待，你必須無止境地等待，那樣就顯示出你願意為此而獻出你整個生命。
那樣就顯示出你是多麼珍視這些秘訣——你願意完全地犧牲你自己。
然後，師父就會和你分享他的存在。
沒有東西被給予。
因為這些不是東西。
能量只是像火焰一樣從師父那兒跳向你。
它進入你，然後把你整個地改變了。
我以前以為你很有才智——難道你就粗俗到這個地步？
這麼固執的提問顯示出一個粗俗的頭腦。
你不明白你在問什麼。
羽毛未豐、稚氣未脫，你看起來一點修養也沒有，
既不知道你是和誰在一起，也不知道你在問什麼。
然後列子說了自己和師父的故事。
這是一個難得的故事。
現在，我來告訴你我從師父那兒學到了些什麼。
他自己的師父是老子，道教傳統的鼻祖，是曾經在這個地球上走過的最偉大的一個人。
列子說：
侍奉師父3年之後，我的頭腦不再敢去想到是非，我的嘴巴不再敢去談到利弊。
直到那時，我的師父才只不過瞥了我一眼。
3年過去了。
他只是侍奉師父。
你還能幹什麼呢？
你只能侍奉師父，除此之外，門徒什麼也幹不了。
不可以質疑，不可以提問，不可以要求。
門徒只能是師父的一個影子，侍奉他。
通過侍奉，通過他的愛、敬仰、信任，他的頭腦開始發生變化。
列子說：「我的頭腦不再敢去想到是非。」
考慮什麼是對的什麼是錯的簡直是不可能的。
當你和師父生活在一起時，你不需要去思考。
你只要隨他而動。你把一切都交給他，你臣服。
列子說：「我的頭腦不再敢去想到是非，我的嘴巴不再敢去談到利弊。」
因為和師父生活在一起，你的整個態度開始變化。
透過師父這扇窗戶，你第一次看到整體：
在那兒，錯和對相遇而相融，在那兒黑暗和光明不再分開。
赫拉克利特說：「上帝是黑夜和白天，夏天和冬天，饑餓和滿足。」
通過師父，最初的瞥見開始來到你這兒。
師父變成了一扇窗戶：你離他越近，你自己的理解就越陷入混亂。
你以前直到的任何東西都變得無用、多餘。
你被動搖了。
你的整個基礎被動搖了。
你被搞得失常了。
你再也不知道什麼對什麼錯。
你已經透過師父看到了整體，整體包容了一切。
整體包容了所有矛盾，整體包容了所有悖論。
在整體中，所有的對立面相遇並且合為一體。
這就是為什麼列子說他不再敢想什麼對什麼錯。
所有的是非標準都脫落了。
所有什麼是利什麼是弊的概念都消失了。
──「直到那時，我的師父才只不過瞥了我一眼。」
整整3年的深切的信任、侍奉，
當師父看到舊的頭腦不再起作用的時候——
那個活在對立中，善與惡、醜與美、這個與那個之中的舊頭腦——
那個分別的頭腦不再有的時候，
──「直到那時，我的師父才只不過瞥了我一眼。」
列子說的是什麼意思？
難道3年裏師父從來沒有看過列子？不可能。
時時侍奉師父，師父肯定看過他幾百萬次。
那麼他說：「瞥了一眼」是什麼意思呢？
「看了一眼」和「瞥了一眼」是完全不同的。
「看」是一件被動的事。
當我看你時，我的眼睛像窗子一樣起作用，你被反映出來，這不是「瞥」。
「一瞥」的意思是我的眼睛並不像窗子一樣起作用，
而是我的眼睛開始起作用，它將我的能量傾倒進你的你面。
它們不是被動的；它們承擔了師父的能量。
當「看」承擔了師父最深層的能量時，它才變成「瞥」。
「一瞥」是一種巨大的創造力。
它直指你的心，好像一支箭。
它穿透到你最深層的核心。
在一種意義上，它像一支箭，因為它會穿透；
在另一種意義上，它像一粒種子——你懷孕了。
「一瞥」是使你懷上師父能量的「一看」。
「一瞥」和「一看」完全不一樣。
在一瞥中，師父從他自己的存在來到你的中心。
一瞥是一座橋。
3年裏師父一定看過列子好多次，但那不是瞥。
只有當我給你一瞥的時候，你才會明白這個區別。
有時候，我瞥了你一眼——
但無論什麼時候我瞥了某個人一眼，只有他自己知道，沒有別的人會知道。
一瞥必須是掙得的，你必須去為此而作好準備。
「一看」無所謂，但是「一瞥」中有很強的能量。
它是師父的存在的轉移，是他第一次試圖穿透你。
「直到那時，我的師父才只不過瞥了我一眼。」
記住「一看」和「一瞥」的區別。
看只是看——僅此而已。
瞥和它有質的區別——某些東西在移動。
看變成了載體——它不再是空的，有某些東西和它一起移動。
如果你曾經墜入愛河，你可能知道一瞥是什麼。
一個女人曾經看過你很多次，但這只是普普通通的看——就像別的人看你一樣。
然後突然有一天，一個春天的早晨，她給了你一瞥。
它完全不同；它是邀請，它是給予，它是召喚。
一瞬間，有個東西刺穿了你的心。
這時候這個女人不再和以前一樣，你也不再和以前一樣。
有些事情在你們之間發生了。
只有你們兩個知道發生了什麼。
這是絕對的秘密，它不是公開的。沒有別人覺察得到有什麼事發生了，
他們不會知道「一看」變成了「一瞥」。
然而這個不足為道，愛的一瞥怎麼能和師父看你相比，
更何況師父的看已經不是看，而變成了瞥。
因為當兩個情人用愛之瞥看對方時，他們站在同一層面流動。
當師父看你，它就好像一個壯觀的瀑布，因為他們的層面是不同的，
這就好像尼亞加拉瀑布正在向你傾泄。
你被完全沖洗掉，你不再是以前的你，你不可能再是以前的你——沒有回去的路。
一旦師父瞥過你了，你最深層的存在就會以另一種方式哼鳴，就會以另一種節奏生活。
事實上，你已經不再是過去的你：在一瞥中，舊的消失了，新的存在誕生了。
列子說的就是這個意思——
經過整整3年的侍奉師父，等啊等，什麼也不問，有一天，他得到了師父的一瞥。
5年之後，我的頭腦又想到是非，我的嘴巴又談到利弊。
師父的臉第一次綻開了微笑。
試著看透這個故事：這是你的故事。
這不是發生在過去的事，而是將在未來發生的事。
所有的禪的故事都是關於你的未來故事。
所以不要以為它是發生在過去的事。
禪從來不在過去，它一直在將來。
你必須把它帶進現在。
發生了什麼？
侍奉師父3年之後，他不再敢想到什麼對什麼錯，
不再敢談到什麼對什麼錯，什麼有害什麼有益。
接著，一瞥之後發生了什麼？
「我的頭腦又想到是非，我的嘴巴又談到利弊。」
發生了什麼？
最初你認為某些事是對的、某些事是錯的，因為社會把你制約成那個樣子了。
那不是你的想法，那不是你，那是你裏面的社會。
社會制約了你的頭腦。
它深入你的內在，然後從那兒控制你。
現在，科學家說我們遲早能夠把電極安裝在人腦的最深部分，
然後，通過這些電極，人可以被控制。
政府將能夠支配整個國家，你也不知道別的人正在支配你。
你會覺得是你自己正在做這些事。
只要動一動某個按鈕，就可以使你立刻鎮靜下來。
只要動一動某個按鈕，就可以使你發怒。
得加圖（Delgedo）做了一個有名的試驗：
他把一個電極，一個小小的電極，裝在一頭公牛的大腦裏。
然後他做了一個公開的示範表演，他的手裏拿著一台小器械，
一個小小的無線電信號機，上面有幾個按鈕。
他按了一個按鈕，於是公牛向他衝去，氣勢洶洶，所有的人都深怕得加圖會被殺死。
正當緊要關頭，公牛即將穿透得加圖的一瞬間，他按了另一個按鈕。
一下子，公牛好像死了一樣定住了，像一座雕像。
裏面的電極由無線電控制——只要按一個按鈕，公牛便會變得兇猛異常，
而只要按另一個按鈕，公牛又嘎然而止。
這是非常非常新的一個發現，
不過社會早在史前時代就開始用另一種辦法，一種巧妙的辦法這樣做了。
社會沒有在你的頭腦裏安裝電極，不過馬上它會那樣做的，
因為那樣更便宜更簡單，從那以後就談不上人類自由的可能性了，
得加圖做了一件危險至極的事，比原子能、原子彈或者氫彈更危險的事——
那些東西能摧毀你的肉體，而得加圖能摧毀的恰恰是你的靈魂，你的自由的可能性。
你甚至不知道你是在別人的指揮下行動，你會覺得是你自己在行動。
以一種巧妙、原始的方式，社會對人類做了同樣的事。
社會教給你什麼是對的什麼是錯的。
從孩提時代開始，它就把是非觀念加到你頭上，
然後連續不斷的重複催眠了你——連續不斷的重複和反饋。
每當你做對的時候，你就得到讚賞；每當你做錯的時候，你就遭到譴責。
只要你做對了，你就得到正反饋：給你獎品，給你讚賞。
一旦有什麼事做錯了，就有一個負反饋：你被懲罰，被譴責。
這就是社會在裏面安裝電極的辦法，然後它控制你。
如果你的社會將你設製成一個素食者，你就不會吃肉。
不是那肉不能吃，而是僅僅因為那個電極，那個制約和控制，一看到肉，你就開始噁心。
你自己什麼也沒做，這是社會在做，而且每個社會有各自的方式進行制約。
這就是為什麼在另一個社會生活是很困難的；在外國生活才變得困難。
你們的制約不一樣，他們的制約也不一樣，所有的道德不是別的，而是制約。
所以當一個人開始邁向終極的自由和真理時，首先倒塌的就是社會的制約。
這就是在列子身上所發生的。
整整3年，侍奉師父，觀察、生活，和師父在一起，
他漸漸懂得了所有的是非都只不過是社會的制約。
它們倒塌了。
然後，你自己的本心升起了。真正的本心。
你現在持有的道德心是虛假的，它是借來的。
然後你自己的本心升起來，那樣你就有了自己對是非的看法。
這就是所發生的事。
5年之後，我的頭腦又想到是非，我的嘴巴又談到利弊。
師父的臉第一次綻開了微笑。
並不是說這8年來師父一直是愁眉苦臉的，是鐵石心腸或一本正經，不是！
像老子這樣的一位大師是永遠歡笑的。
他不是嚴肅的人。
嚴肅是一種病。
一個開悟的人永遠是嬉戲的，他的整個生命只是一場嬉戲。
他怎麼可能嚴肅呢？
發生了什麼？
難道整整8年，老子從來不歡笑也不微笑？
不，關鍵不在這裏，他肯定歡笑過很多次，他肯定微笑過很多次。
然而對列子來說，在他內心深處，那一天發生了某些事：
第一次，師父發臉綻開了微笑。
師父必須時時攪擾弟子，他必須很嚴厲；出於慈悲，他必須不停地工作。
這裏說的是內在的臉，不是外在的臉。
8年來，老子一定繃著一張嚴厲的臉緊緊監護著列子的深層存在，
很嚴厲，因為有內在的規矩。
然後，看到列子自己的本心發展出來了，他一定綻開了微笑，
第一次，那微笑屬於內在的，而不是外在的臉。
生平頭一回，列子感到師父的微笑象雨點一樣灑落在他身上，
他可以感受到師父對他放鬆了——不再嚴厲，不再是一位嚴師，他微笑了。
一旦你自己的本心升起了，師父也就沒必要對你嚴厲了。
他不得不嚴厲首先是因為你有了一個虛假的道德心。
那個必須毀掉。
接著他不得不嚴厲是因為你自己的本心必須結晶出來。
當它結晶成形的時候，你有了自己的存在中心；那時師父可以微笑、放鬆。
一半的工作就完成了。
現在師父已不必加給你外在的約束。
你有了自己的本心。
現在你有了自己的內在之光，它會向你展示什麼是錯的什麼是對的。
現在你可以照著自己行動了。
那才是師父微笑的涵義——它是被感受到的。
當你真正成就了自己的本心時，你會感受到師父的微笑在你的裏面灑落、傾瀉；
它們會以你存在的每一個角落把你圍住。
這就是為什麼師父會慶祝你內在本心的誕生。
7年之後，我想那些來到我頭腦中的東西，不多加分辨是與非；
我說那些來到我嘴裏的東西，不多加區分利與弊。
第一次，師父把我拉過去和他同席而坐。
這又像是一個螺旋或是一條山路。
你來到了更高層次的同一點，一次又一次，內在的螺旋。
虛假的本心崩潰了，社會的制約崩潰了，你自己內在的本心升起了。
現在，連這個也消失了。
7年之後，我想那些來到我頭腦中的東西，不多加分辨是與非；
我說那些來到我嘴裏的東西，不多加區分利與弊。
這是完全的放鬆。
本心，一個內在的本心是需要的，因為你還沒有絕對地自然。
一個外在的道德心之所以需要，是因為你沒有內在的本心，
一個內在的本心之所以需要，是因為你還不是絕對地自然：錯的事可能通過你發生。
但是當你絕對自然時，也就是梯洛帕說的「放鬆而自然」，那麼有害的事不會通過你發生。
你不再存在；你不可能造成傷害。
現在沒有必要了，所以你的內在本心也融解了。
現在你變得好像一個小孩子，
簡單、純潔，訴說著發生在你身上的事，思考著發生在你身上的事。
思想在你頭腦中漂浮，但你不在乎它；你的嘴在訴說，但你不在乎它。
這就好像一個小孩子，或是一個瘋子：絕對放鬆，似乎沒有人在控制。
當控制完全失去時，自我消失了，
因為自我不是別的，正是那個控制者——沒有控制時，你是誰？
你只是像流向海洋的一條河，或者像在空中飄蕩的一朵雲。
你不再存在；那個人，那個自我消失了。
現在你完全地自然。
7年之後，我想那些來到我頭腦中的東西……
你什麼也不能做，因為沒有人在做。
如果思想來，它們就來。
如果它們不來，沒關係；如果它們來，也沒關係。
嘴巴在說某些東西——沒有人控制它，所以它說。
有時候它什麼也不說。
有時候有人提問而答案不來，這個人會保持沈默。
有時候沒有人提問而這個人會又笑又答，因為它自己來了。
這個人的行為好像一個瘋子！
在印度有一個宗派，一個特別的宗派，叫Baul。
Baul的意思是「瘋狂」。
他們自始自終生活在這樣的第三種狀態中。
他們是發生什麼就做什麼；無所謂好，無所謂壞；他們沒有選擇。
他們像風一樣行動，他們是世界上最美妙的現象之一。
他們跳舞，他們唱歌，甚至有時候在什麼人也沒有的一條孤零零的小路上，他們仍舊在唱；
好像一朵花綻開在一條從來沒人走過的小路上。
但花兒要散發它的芬芳，它不停地散發它的芬芳。
他們只是「放鬆而自然」地活著。
有一次，師父把我拉過去和他同席而坐。
現在門徒消失了；自我不再存在。
現在師父和門徒融合為一體，現在區別沒有了。
師父第一次把列子拉過去，把他拉過去和他同席而坐。
僅僅是象徵性的。
但是，在深處，非常非常有意義。
現在師父看到障礙不存在了，沒有自我來抵抗了，他把門徒拉向自己。
但門徒消失時，師父也消失了。
師父不存在了，事實上，從一開始，師父是師父就僅僅是由於門徒的自我，
門徒是無知的，所以師父成為師父。
現在既沒有師父也沒有門徒。
兩者都消失了。
師父把他拉到自己的座席上；在內在，師父把他拉過來和他融為一體。
這就是大手印。
這是師父和門徒相遇時達到的高潮。
通過性高潮，你對它可能會有一個微弱的瞥見，不過它很微弱，很蒼白。
這很難作別的比方，所以我說通過性高潮——同樣的事發生了，同樣的事。
正如一棵水滴可以比作海洋——正像那樣。
性高潮好像一棵水滴，當師父和門徒之間發生靈性的高潮時，那是海洋般的感覺。
9年之後，我毫無拘束地想我所想，毫無拘束地說我所說，
不知道是或非、利或弊，不管是我的事還是別人的事，
也不知道師父是不是我的老師。
一切都是沒有區別的。
首先是好壞消失了，然後是利弊消失了，
接著，誰是誰的想法，你和我，我和你，它們都消失了。
馬丁.布貝爾寫了一本美妙的的書《我和你》。
猶太神秘主義到達了這一點，但是他們僅僅停留在這一點上。
這已經是很高的一點了，在這裏，門徒和師父是探索者和整體。
他們到達了在「我」與「你」之間直接對話這一點，然而他們停留在這兒。
東方神秘主義作了最後一躍——「我」和「你」也消失了，
對話消失了，只剩下一片寧靜。
一切都是沒有區別的。
現在列子連老子是不是他的師父都不知道了。
他也不知道自己是不是門徒。
在禪的歷史上，在這種時刻往往發生很多不可思議的事。
很多年裏師父常常打門徒。
有時候他把他扔出門外，踢他！
禪師是很苛刻的。
然後，在師父的身邊，門徒經過二三十年辛苦的工作和持戒之後開悟了。
他過來，摑師父的耳光——從來沒有什麼地方有過這種事。
而師父則大笑，開懷大笑，說：做都對，做得好。
有一次，一個門徒準備去行腳，師父把他叫來，重重地打了他的頭並且摑了他耳光。
這個門徒說：這太過分了。我什麼也沒做，什麼也沒說。
我一進你的房間你就開始打我。這太過分了。
師父說：不！你就要去行腳了，我能看出來你回來的時候，你會開悟。
所以這是我打你的最後一次機會。
現在你做了我的門徒，一年還沒有過去，
你就已經一次又一次地表現出憤慨和不滿了！
列子花費了24年才來到了一個點，在那裏師父拉他同席而坐，
師父敞開心扉與他分享最隱秘的存在奧秘。
而這個門徒才只呆了一年就因為列子不願意回答他的問題，不願意給他他渴望得到的秘訣，
就充滿忿恨、攻擊性和憤怒。
在永恆的無限展開中，一年算得了什麼？什麼也不是。
可是你的著急會使它變得很長很長。
列子的時代已經過去了25個世紀。
如果他回來，他將不能相信人們幾乎連一年的時間都不能等。
我遇到過這樣的人，他們說：「我們來只待3天。」
我遇到過這樣的人，他們做了一次靜心，然後跑到我這兒，說：「什麼也沒有發生。」
人類變得越來越愚蠢、粗俗。
你可以輕而易舉地得到小東西，它們好像季節性的花：
你將種子埋進土裏，3個星期之內它們發芽了。
可是，當季節結束的時候，它們也走了。
它們是暫時的。
你能有即溶咖啡，但你不能得到速成靜心。
特別在西方人的頭腦中，時間太重要了，太沉重了。
西方人有時間情節。
聽了這些東方故事，你可能很喜歡它們，但是你必須要覺察到你自己的時間情節。
在西方，什麼事都做得這麼匆匆忙忙，你不可能享受它們。
你從一個地方跑到另一個地方，老是在動，匆忙地旅行。
你走得越快，旅行的意義也越小，
因為你從一個點跑到另一個點，所有其間的東西都丟失了。
坐一輛牛車旅行有它本身的美。
坐噴氣式飛機旅行則是很愚蠢的，因為這根本不是旅行。
它可以是為了公事的旅行，那沒關係。
為了公事，它很好。你節約了時間。
但是為了旅行，為了旅行你應該慢慢地移動。
沒有一種辦法能與用你的雙腳漫步相提並論，
那時候你能欣賞它的每一個片刻——每一棵經過的樹。
你與萬物合而為一，在這個過程中，你自己也被充實了。
由於時間情節，速度成了唯一的目標。
你不知道你要去哪兒，但是你會很樂因為你的速度很快。
方向迷失了，但速度掌握在你手中。
這樣的頭腦將不能夠追尋到終極，因為終極意味著永恆。
它不像一朵季節性的花：它是一棵終極的、永恆的樹。
為了讓它變成土壤，為了讓它在你的裏面紮根，需要無限的耐心和等待。
只要你能等，那麼所有別的東西，我可以保證，都會到來。
你只要和我一起等待，一切都會隨之而來。
但是不要著急，不要討秘訣——當你準備好，它們會被教給你，它們一直是給你的。
事實上，說它們被給你的是不準確的。
當你準備好，你會突然發現它們一直與你同在。
當你準備好，你會突然發現不管你想成就什麼，它早就存在在你裏面了。
你一直擁有它：早就是這樣了。
師父只是一副催化劑。
他沈默地、寧靜地坐著，什麼也不做。
春天來了，草兒自然生長。
--- Osho
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