平常在教堂和廟宇裏面所教導的——
基督徒、回教徒、和印度教教徒所談論的並不是信心，而是相信：相信神！
但是你怎麼能夠相信呢？
因為每一個相信都帶有它自己的懷疑，
那就是為什麼你要強調說：“我絕對相信！”
當你說“我絕對相信”，事實上你是在說什麼呢？
為什麼要說“絕對”呢？
為什麼要有這個強調？
它顯示出有一個懷疑隱藏在某一個地方，而你用“絕對” 這個字來隱藏它，
你用“完全” 這個字來隱藏它，用“強調”來隱藏它。
你要欺騙誰呢？
你只是在欺騙你自己。
那個強調只是顯示說它的相反之物隱藏在某一個地方。
當你告訴某人說：“我愛你，而且只愛你一個人。”
——那麼就有一個懷疑隱藏在某一個地方。
為什麼“只有愛你”？
為什麼你要這樣說它？
為什麼你會想要強調它？
因為愛別人的可能性已經隱藏在那裏，所以你會以強調來隱藏那個可能性。
如果你不隱藏它，它或許會變得很明顯，它或許會跑出來，它或許會浮現。
那麼要怎麼做呢？你必須做出各種安排來隱藏它。
為什麼你說：“我是一個真實的相信者。”難道也有不真實的相信者嗎？
這個真實的相信是什麼呢？
真實的相信意味著你完全隱藏了那個懷疑，使得沒有人能夠知道，
但是你本身知道得很清楚。
那就是為什麼相信者不喜歡聽違反他們信念的東西。
他們變耳聾，因為他們總是在害怕。
你從來不是在害怕別人，或是害怕他要說的，
你只是在害怕他或許會碰觸到隱藏的懷疑，然後那個懷疑或許會浮現。
所以一般的宗教之士不喜歡無神論者的話語，他們會就：“不，他或許會摧毀信心。”
但是信心是能夠被摧毀的嗎？
如果信心能夠被摧毀，那麼它還值得去執著嗎？
如果信心也能夠被摧毀，那麼它是那一種類型的信心？
但是它能夠被摧毀，因為懷疑就在那裏，懷疑已經在侵蝕它。
這種事每天都在發生。
相信者變成不相信者，不相信者變成相信者——他們會改變，他們很容易就會轉變。
為什麼呢？
因為另外一面就隱藏在那裏。
“相信”裏面帶有“懷疑”，就好像愛裏面帶有恨一樣，生命裏面帶有死亡，
“相信”裏面帶有“懷疑”，那麼信心是什麼呢？
僧璨禪師的確瞭解信心是什麼。
唯有當二分性消失，信心才會發生，它並不是一種相對於懷疑的相信。
當相信和懷疑兩者都消失，然後有某種東西會發生，那就是信心，那就是信任。
不是對一個神的信任，因為沒有二分性——你和神。
並不是“你”信任，因為你已經不復存在，
因為如果“你”在那裏，那麼“別人”也會在那裏。
當每一樣東西都是空的，信任就會產生出來，信任就會開花，“空”變成了信任的花。
佛教的用語，“SHRADDHA”——信心、信任——是非常非常不同的，
它的意義跟相信的意義是截然不同的。
沒有“一個人”可以去相信，也沒有什麼可以被相信，
所有的二分性都消失了，然後信任就……
那麼你能夠做什麼呢？
你無法懷疑，你也無法相信你能夠怎麼做呢？
你只要信任，然後融入那個信任的能量流，
你隨著生命移動，你放鬆地跟生命在一起。
如果生命帶給你“生”，你就信任“生”——你不去做其他的渴望，
如果生命帶給你“死”，你就信任“死”——你不要說死不好，
如果生命帶來花朵，那很好，如果生命帶來荊棘，那也很好，
如果生命給予什麼，那很好，如果生命帶走什麼，那也很好。
這就是信任。
不要靠你自己來作判斷，將每一件事都交給生命，不論它是什麼……
不欲求、不要求，不論生命引導你到那裏，你就跟到那裏，
因為你一要求，你就知道說將會有相反的結果。
因此你不要求說：“給我們永恆的生命。”——因為你知道你將會得到永恆的死亡。
你們是否曾經觀察過？——全世界只有基督徒在為永恆的生命祈禱，
只有基督徒會祈禱說：“主啊！請賜給我們永恆的生命。”
因此基督徒有一個永恆的地獄，它一定會是相反的。
其他宗教都沒有永恆的地獄。
他們有地獄，但都是暫時性的，你只會在那裏停留幾天、幾個月、或幾年，然後你就會被移轉，
因為不可能有永遠的處罰，它怎麼可能如此呢？
當每一種快樂都是暫時性的，懲罰怎麼可能是永恆的呢？
當獎勵是暫時性的，懲罰怎麼可能是永恆的呢？
當你在生命當中從來沒有得到任何永恆的東西，你怎麼能夠為了它而被永久處罰呢？
這似乎不公平。
但是基督教卻在要求永恆的生命，在為永恆的生命祈禱，
如此一來，你就必須用永恆的地獄去平衡它。
一旦你犯了罪被丟入地獄，你就永遠出不來了，你將會永遠永遠都在那裏，
它一定會如此，因為你要求永恆的生命。
佛教的信任意味著深深瞭解到不論你要求什麼，事實都會事與願違，試著去瞭解它。
我要再度重覆：不論你要求什麼，事實都會事與願違。
當你瞭解到這一點，欲望就會消失。
當欲望消失，就會有信任，
信任意味著隨著生命移動，而不要有任何你自己的期望、欲望、和要求。
不要求、不抱怨，不論發生什麼，你都接受它。
記住，事情並不是你在做的，如果你去做它，那麼就會有拒絕。
如果你說：“是的，我將要接受。”那麼你就已經在拒絕了，
如果你說：“不論發生什麼，我都將要接受。”那麼就有一個很深的拒絕在它背後，事實上你並沒有接受。
你之所以接受只是因為你覺得無助，因為你不能夠做什麼，所以要怎麼辦呢？只好接受。
但是那個接受具有一種很深的沮喪和拒絕在它裏面。
如果可能拒絕，你就會選擇拒絕，這樣的話，它就不是信任。
只要瞭解事情的真象，只要了解說到處都隱藏著相反之物，僧璨說，這樣的話，信任就會發生。
並不是你去說：“我接受”。並不是在任何無助的狀態下，你才接受。
相反之物隱藏在任何東西裏面只不過是生命的本質。
當你注意看事實、看真理、看你的內在深處，那麼它就能夠給你信任，
當你注意看事實，信心就能夠發生。
如我看到我被生下來，那麼我將會死這個事實就已經存在。
這是一個簡單的事實。
我不接受它，因為我也沒有拒絕，我只是信任。
當我信任，本性就誕生了，
生命讓我出生，我信任，生命將會讓我死，我也信任。
如果生是那麼美，那麼死為什麼不能夠也是那麼美呢？
你又是誰而能夠決定？
如果生已經給了你那麼多，那麼死為什麼不能夠給你那麼多？
那未知的一直都在那裏。
信任意味著進入那未知的，而不作任何要求，
那麼你就不會變痛苦，那麼喜樂就會繼續灑落在你身上。
如果你不要求，你怎麼會有痛苦？
如果你不要求，誰能夠使你痛苦？
生命似乎很痛苦，因為不論你要求什麼，生命似乎就會走向它的相反。
如果你不要求，生命將會變成喜樂，不論發生什麼都是很美的。
任何發生的事都是很美的，你只要跟著生命走。
莊子說得對：“容易是對的。當鞋子合腳時，腳就被遺忘了。“
當你能夠跟生命深深地吻合，懷疑和不相信就消失了，這個鞋子的合腳就是信任。
有一種信心會升起，它不是一種相信，有一種信心會升起，它不需要神來相信。
那就是為什麼佛教徒不談論神，佛教真的是達到了宗教最深的核心，像僧璨這樣的人是非常稀有的。
他們的瞭解是很完美的、很全然的，整體已經進入了他們的瞭解。
他們不需要一個神，因為他們說“為什麼要有一個神？只有存在難道不夠嗎？為什麼要將它擬人化？
任何你所做出來的都會像你，它將會是你的投射，所以，所有的神都是投射。”
印度人做出一個神：注意看神，它只不過是印度人生理學的投射——
鼻子、眼睛、身高，以及每一樣東西都是來自他們的投射。
注意看日本的神，注意看黑人的神，你就能夠了解說，那些都只不過是我們自己頭腦的投射。
如果馬具有它們自己的神，那麼它們將不可能是人，它們將會是馬。
你能夠想像說，馬具有像人一樣的神嗎？不可能！
馬將會有馬來作為它們的神，如果樹木具有它們的神，它們將會是樹木。
你的神是什麼呢？它將會是你的投射。
你為什麼要投射呢？因為你想要被保護。
如果沒有一個神，你將會覺得孤獨、單獨、或空虛，你想要某人來幫助你。
隨著這個對幫助的要求，你就為你自己創造出痛苦，
如此一來，它的相反就會發生，每一個片刻你都將會感覺到神並沒有在聽你的話。
你在祈禱，而且在哭泣，而神卻一點都不聽，
每一個片刻你都將會感覺到你已經做盡一切你所能夠做的，但你卻沒有得到你應得的。
聖人，所謂的聖人，一直都在抱恕，因為他們已經棄俗了，但是喜樂卻沒有發生。
他們是禁欲者，但是花朵卻沒有掉落在他們身上。
他們已經做了這個，又做了那個，他們有一個很長的目錄，而他們的確也做了很多事，
然而神卻跟以前一樣，離他們離得很遠。
他們不信任，他們仍然在跟生命抗爭，他們不讓生命按照它本身的方式發生，
他們以他們自己的概念對生命施加力量——那是一種不信任。
不信任意味著你具有某種要施加力量的概念，你認為你自己比生命本身來得更聰明。
這就是不信任，這就是不相信，你想要把你自己強加在生命之上。
當你去到教會，去到回教寺廟，看著人們在對神祈禱，他們在說些什麼呢？
他們是在給予勸告，他們是在說：“不要做這個，這個是錯的。我的兒子在生病，使他恢復健康。”
如果你一開始就真的信任，那麼是“他”使你兒子生病的，所以你就信任他：
為什麼要去抱怨和祈禱呢？你說為你可以改善他嗎？
所有的祈禱都是意味著對神祈禱說：“不要使二加二變成四。
任何正在發生的事，任何自然的事都不要讓它發生。”
你有一些觀念想要建議，你有一些勸告要告訴神——這不是信任。
信任意味著：“我不是什麼人，不論生命引導我到那裏，我就跟著走——進入那未知的，進入那黑暗的，
不管它是生或死，不論它引導到那裏，我都準備好要跟著它去，我一直都準備好要去適應它”
但是，什麼時候你才能夠適應呢？
唯有當二分性停止，你才能夠適應。
當你能夠“看”，那個“看” 就變成停止——欲望的停止、要求的停止。
對這個跟道一致的統一頭腦來講，所有自我中心的努力都會停止。
懷疑和猶豫都會消失—然後真實信心的生活就成為可能。
煞那間，我們就能夠免於枷鎖……
這不是一件漸漸發生的事，並不是你漸漸達到真理——問題不在於程度，
煞那間，當你看到真理，在一個片刻裏，你就能夠免於所有的枷鎖。
那不是努力的問題，因為不論你做什麼，你都會用頭腦去做，
頭腦就是所有這些痛苦的原因，而任何你用頭腦所做的都將會更強化頭腦，
任何你用頭腦所做的都將會是一種努力，
任何你用頭腦所做的都將會是一種選擇——從相反的兩極加以選擇，
這樣的話，你將會變得越來越糾纏不清。
所以問題並不是說你要怎麼做，問題在於要如何去看。
問題不在於要改變你的個性，
問題不在於要變得更好、變得更神聖、或是變得比較不是一個罪人，
不！那不是問題之所在。
問題在於：如何不用頭腦而能夠看，如何不要選擇而能夠看，
問題跟作為和行動無關，問題跟覺知的品質有關。
那就是為什麼在東方我們一直都在強調靜心，而在西方他們一直都在強調道德。
當優婆尼沙經首度被翻譯成西方的語言，學者們都感到很困惑，
因為他們在優婆尼沙經裏面找不到任何像十誡一樣的東西——“不要做這個，要做那個”——
裏面什麼東西都沒有，因此他們感到很困惑。
這些優婆尼沙經怎麼能夠被稱為宗教的經典？
因為宗教意味著道德律，宗教意味著：“不要做這個，要做那個。”
這是一種作為，優婆尼沙經不談論要做什麼，它只談論要如何存在，以及存在是怎麼樣。
要如何變得更警覺、更覺知，那是唯一的問題。
要如何變得非常覺知，而使你能夠看透，使相反的兩極變成一體，使二分性停止。
在一種很深的覺知的穿透裏，罪人消失了，聖人也消失了，因為他們兩者都屬於二分性。
神死了，魔鬼也死了，因為他們也是屬於二分性，他們是由頭腦創造出來的。
基督教一直都停留在一種很深的持續混亂之中，因為要如何來安排魔鬼和神這兩者？
它真的是一個難題。
首先，一個魔鬼是如何進入的？
如果你說是神創造出它們，那麼那個責任就歸到神本身。
到了最後會有什麼樣的事發生呢？誰會贏呢？
如果你說到了最後神將會贏，那麼在途中為什麼要有這整個荒謬的事呢？
如果到了最麼神將會嬴，那麼為什麼不現在就贏？
如果你說不可能有最後的勝利，那個衝突將會繼續，那麼魔鬼就變得跟神一樣地強而有力，然而誰知道？
或許到了最後他會贏。
如果他贏了，那麼你們所有的那些聖人將會怎麼樣？
那麼所有的罪人都將會很快樂，而所有的聖人都將會被丟進地獄，
然而這整個事情之所以產生都是因為有二分性的頭腦。
頭腦無法看出說神和魔鬼是一體的。
他們是一體的。
魔鬼就是相反的東西：另一個極端、恨、或死亡。
所以你說神就是愛，而魔鬼就是恨，神就是慈悲，而魔鬼就是暴力，神就是光，而魔鬼就是黑暗。
這是多麼愚蠢，因為黑暗和光是同一個能量的兩面，
好和壞，對和錯，道德和不道德，這些都是同一個現象不同的兩極，而那個現象就是存在
僧璨不會稱之為神，因為如果你稱之為神，你就拒絕了魔鬼——它是神加上魔鬼。
存在既是白天，也是黑夜，既是早上，也是晚上，既是快樂，也是不快樂，
它包含一切，它是一切在一起。
當你能夠瞭解這一點，那麼天堂和地獄兩者就在一起，那麼怎麼還會有選擇呢？
那麼選擇任何東西和要求任何東西有什麼意義呢？
如此一來，所有的要求都會停止，那麼信心就升起了，信任就發生了。
在真理的空裏面——在那裏，二分性消失了，
在那裏，你甚至不能夠說“一”存在，
在那裏，有一個叫做信任的未知現象開花了。
有某種東西開花了，它是最美的、最寶貴的，而那就是信任的花朵。
煞那間，我們就能夠免於枷鎖，那麼就沒有什麼東西執著於我們，而我們也不執著於任何東西。
一切都變成空的、一切都變得很清楚、一切都變成自明的，不需要頭腦的努力。
在這種狀態下，思想、感覺、和想像都沒有用。
那麼當一個人在生活，他就只是在生活，
當一個人在呼吸，他就只是在呼吸，
沒有想像、沒有思想、沒有頭腦——這一切都變得沒有價值。
你信任存在，
而當你信任存在，存在就信任你，
這個信任的會合就是最終的喜樂、就是狂喜、就是三摩地。
所以要怎麼做呢？
問題不在於作為，沒有什麼事能夠被做，
你必須去看，你必須去觀察生命，變成一個觀察者，洞察每一件事物。
下一次，當你感覺到愛，不要被它所愚弄。
當你愛的時候，要向內看——有恨在那裏等著。
注意看，突然間將會有一個照明，你將能夠看到說這個愛只不過是恨的第一步。
那麼有什麼好選擇的呢？
為什麼要要求上帝說：“請賜給我們更多的愛。”因為有更多的恨將會來臨。
所以你要怎麼做呢？
你將會漂浮在愛裏面，同時你將會知道恨正在來臨，那麼你就不會執著於愛，
因為執著意味著你在跟恨抗爭，而你知道，就好像白天之後會有黑夜來臨，在愛之後也會有恨來臨，
那麼將會怎麼樣呢？
你將不會執著於當你處於這種平衡之中，
當你處於這種寧靜之中，你就不會去要求愛，你就不會想要去遠離恨，
你就不會去執著於任何東西，也沒有任何東西會執著於你，
突然間你就既不愛、也不恨，
突然間、煞那間，那個二分性就破滅了。
戈齊福常常對他的門徒們說：“找出你主要的特性。”
那是好的，找出什麼是你主要的特性——恐懼嗎？恨嗎？愛嗎？貪婪嗎？性嗎？
什麼是你主要的特性？
只要觀照、只要看，然後針對那個主要的特性下功夫，試著將它的相反之物一起看。
如果它是愛，那麼你就將愛和恨一起看。
如果你能夠真正地看，它們就能夠互相抵消，突然間你就變成空的——
既沒有愛，也沒有恨——在同一個時間裏，它們只能夠有一個，當它們兩個在一起，它們就互相抵消了。
突然間，它們兩個都在那裏，只有你被單獨留下來，處於完全的單獨之中。
沒有什麼東西在那裏，一絲痕跡都沒有，這就是僧璨所說的空——尚雅塔。
如果你能夠在一個二分性裏面看到這一點——
那麼你就能夠在一切事物裏面看到這一點——
那不是一個大問題，一旦你能夠在一個二分性裏面看到它，
比方說，在“愛——恨”裏面看到它，那麼你就算一切都看到了，
因為到處所發生的情形都是一樣的，如此一來，一種完全不同的性質就會進入存在。
信任，它並不是某種要被相信的東西，它並不是一個教義，
它跟任何神、任何基督、克裏虛納、穆罕默德，任何可蘭經、聖經、吉踏經都沒有關係，
它只跟你的覺知有關。
當你完全警覺，當你能夠看透，你就變成自由的，
煞那間，你就變成自由的。
煞那間，我們就能夠免於枷鎖，
那麼就沒有什麼東西執著於我們，而我們也不執著於任何東西。
一切都變成空的、一切都變得很清楚、一切都變成自明的，不需要頭腦的努力。
在這種狀態下，思想、感覺、和想像都沒有用。
不要去想它，試著在生活裏面去看它，它將會是痛苦的，
因為當你感覺到愛，你就根本不會想要去考慮恨，
你會很害怕說如果你想到恨，那麼這整個愛的狂喜就會消失。
當你還活著，你根本不會去考慮到死亡，
因為你害怕說如果你去想太多關於死亡的事，你就無法享受生命。
就某方面而言，你的恐懼是對的。
如果你真的覺知到死亡，你將無法以你現在的方式來享受生命，
而事實上，你現在享受生命的方式也並沒有多享受，
它並不是一種享受，它只是一種受苦，你無法以這樣的方式來享受。
記住，你現在的方式根本不是一種享受。
如果你在作愛的時候想到恨，你將無法以你一直在享受它的方式去享受它。
但是它真的是一種享受嗎？或者只是一種執著？
你有真的在享受愛嗎？如果你有真的在享受，那麼你一定是已經開花了，
那麼你一定具有一種不同的芬芳──然而那個芬芳並不存在，
那麼你一定具有一種不同的本性之光——然而它並不存在。
你的內在深處是空虛的、貧乏的、晦暗的、無光的。
所以你的愛和生命以及每一樣東西到底是算那一種類型的享受？
它們根本就不是享受，你只是在欺騙你自己。
你的愛只不過是一種麻醉劑、一種藥物。
有一些片刻，你會掉進它裏面，然後將其他的事情忘掉，
然後會有恨的來臨，那麼你就處於痛苦之中，
然後因為你處於痛苦之中，所以你就會再度去找尋愛，
而你的愛只不過是再度掉進一個深深的昏睡之中，這就是你的模式。
一切你稱之為快樂的東西都只不過是陷入昏睡之中。
不論在什麼地方，只要你覺得好睡，你就認為它是快樂。
在你的頭腦裏，一個快樂的人是怎麼樣的呢？
他是一個不會被事情所煩擾的人，那就是為什麼酒精和藥物具有那麼多的吸引力，
因為當你使用那些東西，煩惱就被遺忘了。
你的愛是什麼呢？
它似乎是一種生物學上本然具有的麻醉你自己的過程，它是化學性的，
身體裏面的某些化學物質被釋放出來，因此那個化學平衡就被改變了，
它跟大麻煙或迷幻藥並沒有太大的不同，因為基本上它們都是改變身體裏面的化學物質。
愛能夠改變你，斷食也能夠改變你──身體的化學失去了它們舊有的模式，
在那個新的模式裏，有一些片刻你會覺得很好，然後恨就會再度來臨，
世界就會再度進入，煩惱就會再度進入，然後你就再度進入輪子裏，
很多很多世以來，你都一直這樣在做。
現在嘗試一下僧璨所說的，這也是所有的佛曾經說過的。
當你處於愛之中的時候、當你在作愛的時候，你要注意看，
不要害怕，注意看那個愛如何轉變成恨。
當你活著的時候，你要注意看，看看生命知何進入死亡——隨著每一個氣，你都在進入死亡。
隨著時間每一個片刻在溜走，死亡也變得越來越近，
注意看你的年輕如何變成老年，注意看它的相反！
這將需要勇氣，因為舊有的模式將不能夠有所幫助，它會被這個“看”所摧毀，
但是一旦你能夠在愛裏面看到恨，你將能夠達到一種寧靜，這種寧靜超出了這兩者。
如果你能夠將生和死一起看，那麼你就超越了，
煞那間，你就超越了；煞那間，你就脫離了那個枷鎖，
你將首度變成一個自由的靈魂，
你就是自由本身，
那就是為什麼我們稱這個最終的狀態為莫克夏——自由。
不必做什麼，你只要在你的作為當中變得更覺知、變得更有意識。
那就是唯一的靜心：變得更警覺。
在覺知很敏銳的片刻當中，那個覺知就變成一種武器，
當這個武器一揮，所有的枷鎖就都破碎了。
--- Osho
留言列表
